Сергей Мельников

Введение в тему и общий обзор  

Начало этой работе, или, сказать точнее, некоторому реферативному обзору по истории раннего христианства под совершенно определённым углом зрения - выяснения отношения Церкви первых веков христианства к закону перевоплощения душ (реинкарнации), - дала обычная дискуссия на форуме по Агни Йоге и Теософии весною 2000 года. Оппонент, правда, был не совсем обычный - диакон Андрей Кураев, который в очередной раз обвинил Теософию и Агни Йогу вообще, а также - Блаватскую и Рерихов в частности, в преднамеренной лжи в отношении христианства. А.Кураев утверждает, что Блаватская и Рерихи (и, конечно, Теософия и Агни Йога) ложно приписывают раннему христианству доктрину перевоплощения душ и ложно называют Пятый Вселенский Собор - Собором, на котором закон перевоплощения был официально отменён. Тезисы д.А.Кураева: в раннем христианстве закона перевоплощения просто не было, Пятый Собор этим вопросом не занимался вообще. Свою точку зрения д.А.Кураев высказывает уже много лет как в своих выступлениях, так и в книгах. См, например, его "Раннее христианство и переселение душ" [1] и "Сатанизм для интеллигенции" [2]. Дискуссии на форумах в Интернете быстротечны, форум - это больше всё-таки живой разговор. Тема о наличии закона перевоплощения в раннем христианстве ушла из обсуждения, но интерес к ней остался. Захотелось основательнее разобраться в этом вопросе хотя бы по тем материалам, которые могут быть доступны не только специалисту-историку, но любому заинтересованному читателю. Это дало бы возможность проверить все приводимые факты и ссылки. Такая работа была проведена и результаты её предлагаются вашему вниманию.

Изначально задумывалась одна небольшая статья. Но материала оказалось много. Материал интересный и не хотелось бы его сжимать и излагать тезисно. Поэтому вместо одной статьи получилось несколько очерков. Первый из них - перед вами. Это небольшое введение в тему, в нём мы наметим те вопросы, которые затем подробно обсудим в последующих очерках. Они будут публиковаться в нашем журнале.

Автор далёк от мысли сказать какое-то новое слово в истории раннего христианства. Задача, стоящая перед ним, значительно скромнее: по общедоступным источникам показать, что идея перевоплощения присутствовала в раннем христианстве (хотя и не была общепринятой доктриной для всех христиан), привести примеры текстов, мнения историков, философов и исследователей этой особой эпохи. Перед вами просто обзор, сделанный на основе доступной литературы в основном на русском языке.

Приводя различные исторические факты, цитируя авторов и излагая свои мысли и комментарии, мы будем следовать разумному совету диакона А.Кураева, а именно, мы не будем затрагивать вопроса нашего личного отношения к принятию или непринятию идеи перевоплощения самой по себе, оставаясь только в области проверяемых фактов: “Вопрос о том, как лично Вы относитесь к душепереселению, <...> дискуссии не подлежит. Если Вы говорите, что верите, - значит, верите. Но когда теософы уверяют, что и христиане в древности верили в то же самое, то тут уже разговор переходит на почву историческую. <...> Поскольку это утверждение о фактах истории культуры, эти факты легко проверяются. К чему я и призываю" [3].

Давайте к проверке этих фактов и перейдём. Мы будем приводить развёрнутые цитаты для того, чтобы по мере возможности уйти от субъективности суждений, предоставив читателю материал для его собственных выводов.

Первые века становления христианства - время особое в истории человечества по своему духовному накалу. В Pax Romana сталкивались и смешивались мощные потоки разных религий и философий.

И в этом необыкновенном историческом, философском и религиозном бурлящем котле появился и окреп молодой и сильный росток новой религии - христианства. По историческим меркам христианство быстро прошло путь от никому неизвестного учения небольшой группы учеников Иисуса до государственной религии могучей империи.

Среди многих доктрин и идей того времени в разных религиозных и философских системах доктрина перевоплощения душ была хорошо известна. Конечно, не все образованные люди её принимали, но многие образованные люди были с нею знакомы. Ведь в классическое образование в обязательном порядке входила греческая (эллинская) философия, которая, в частности, изучала системы Пифагора и Платона, в которых доктрина перевоплощения - одна из составляющих частей учения. С доктриной перевоплощения были знакомы и иудеи. Иосиф Флавий упоминает об этом в своих книгах (“Иудейская война" и “Иудейские древности"). Ещё не сошёл с исторической сцены Древний Египет. Был знаком просвещённый средиземноморский мир с философией и религиями Индии, в частности, с буддизмом. Поэтому образованные христиане не могли не знать о существовании доктрины перевоплощения душ. Они могли её разделять, они могли её пассивно не принимать, они могли её активно отвергать и опровергать; но знать о её существовании, - они знали. Это косвенно подтверждается ещё и тем, что в первые века новую религию приняли целые массы бывших язычников, что было следствием провозглашения христианства государственной религией. В.В.Болотов, известный профессор церковной истории, отмечал, что церковь “поставлена была в необходимость принять в своё лоно <...> много людей с языческим строем понятий и житейских привычек, лишь весьма слабо и поверхностно затронутых светом христианской истины" [4, стр.102].

Среди первых христиан были и люди, которых не во всём устраивало официальное христианство, и они пытались по своему осмыслить мироустройство. Они не хотели уходить от проповеди Иисуса, но не хотели и следовать во всём и указаниям церковной власти. В первые века таких людей, объединённых в различные течения, было необыкновенно много по сравнению с последующими веками христианской истории. Почти сразу же их стали называть еретиками, а их учения - ересями. Как замечает А.Хосроев, “можно быть уверенным, что наряду с теми христианами, которые принадлежали к господствующей Церкви, продолжали, и довольно долго, существовать христиане <...>, которые <...> находились во (внутренней) оппозиции к церковно-организованному христианству и которые не переставали искать какие-то свои духовные пути. В поисках новой и часто нетрадиционной истины эти люди обращались к сочинениям, принадлежавшим различным религиозным школам и направлениям <...>" [5, стр.195].

И даже признанные авторитеты Церкви, задумывающиеся над устройством мира и судьбах человека, в поисках истины приходили к размышлениям на эту тему. Вспомним Блаженного Августина, вопрошающего с искренним чувством в своей проникновенной “Исповеди": “<...> Господи, ответь мне, наступило ли младенчество моё вслед за каким-то другим умершим возрастом моим, или ему предшествовал только период, который я провёл в утробе матери моей? О нём кое-что сообщено мне, да и сам я видел беременных женщин. А что было до этого, Радость моя, Господь мой? Был я где-нибудь, был кем-нибудь? Рассказать мне об этом некому: ни отец, ни мать этого не могли; нет здесь ни чужого опыта, ни собственных воспоминаний. Ты смеёшься над тем, что я спрашиваю об этом, и велишь за то, что я знаю, восхвалять Тебя и Тебя исповедовать?" [6, стр.57 - 58]. Разве не явно здесь Блаженный Августин вопрошает Господа о возможности перевоплощения (“наступило ли младенчество моё вслед за каким-то другим умершим возрастом моим"; “Был я где-нибудь, был кем-нибудь?")? Ответа нет, но вопрос-то поставлен! “Блаженный Августин отвергал теорию Платона о переселении душ, но с явным одобрением обсуждал другую: все души были созданы вначале и по какому-то собственному устремлению нашли путь телесного воплощения (На кн. Бытия, 7, 24, 25; Письма, 166, 26)", М.Е.Сергиенко, “Примечания к “Исповеди" Блаженного Августина" [6, стр.406].

Ученик св.Иринея св.Ипполит, епископ Римский (умерший ок. 236 г.) стоит почти на грани между ортодоксальным христианским учением и учением Платона о вопросе бессмертия души. В вопросе бессмертия, по замечанию Ипполита Римского (в изложении митрополита Макария) “христианское учение вполне совпадает с учением Платона. В известном смысле о бессмертии человеческой души также учили Пифагор и Эмпедокл, потому что и они не допускали её уничтожения после смерти человека, а лишь переселение в тела других людей или животных" [7, стр.84]. Конечно же, это не признание закона перевоплощения, но это констатация того факта, что учение о перевоплощении Платона, Пифагора и Эмпедокла было хорошо известно среди образованных христиан.

При этом мы пока не говорим о принятии христианами идеи перевоплощения или непринятии оной; мы хотим только сказать, что эта идея была известна христианству. Исторической справедливости ради заметим, что среди дошедших до нас текстов раннехристианских писателей, касающихся темы перевоплощения, большая часть принадлежит тем, которые активно опровергали идею перевоплощения. Опровергали на протяжении нескольких веков. Но не может ли это означать, что было, с чем бороться и было, что опровергать? Или раннехристианских писателей волновали только эллинские заблуждения?

Что говорили на эту тему Е.П.Блаватская и Е.И.Рерих?

Е.П.Блаватская отмечала, что учение о перевоплощении не было чуждо ни Ветхому Завету, ни Новому Завету, ни раннему христианству. Приводила примеры из Библии, в которых показывала, что вера в многократные существования человека была близка древним евреям. “Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рождён, и число дней твоих очень велико, говорится в книге Иова (гл. XXXVIII, 21). - “Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие!" (Псалом 89; 4). - “Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошёл в тело чистое" (Премудрость Соломона VIII, 19, 20). - “Прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя и прежде, нежели ты вышёл из утробы, Я освятил тебя ..." (Пр.Иеремия, I, 5). - “Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного" (Пр.Малахия IV, 5)", Е.П.Блаватская, “Перевоплощение" [8, стр.408 - 409].

“Если мы перейдём к христианству, мы найдём в писаниях Отцов Церкви первых веков немало указаний на предсуществование человеческой души. В Евангелии встречаются места, которые указывают на то, что во времена Христа учение о перевоплощении было признанным фактом. Так в Евангелии от Матфея, Иисус, отвечая на вопросы учеников Иоанна Крестителя, заявляет, что Иоанн есть Илия, которому должно придти <...>. Ещё более убедительное доказательство, что во времена Христа учение о перевоплощении было обычным явлением, мы находим в девятой главе Евангелия от Иоанна, в которой изложена беседа Иисуса с учениками о слепорождённом. На вопрос учеников, кто согрешил: сам слепорождённый или его родители, что он родился слепым, Иисус не отрицает возможности грешить до рождения, но указывает, что в этом случае слепота вызвана не грехом слепорождённого или его родителей, а иной причиной", Е.П.Блаватская, “Перевоплощение" [8, стр.409].

Подчеркнём: все эти примеры (об указаниях в Библейских текстах на закон перевоплощения) были хорошо известны христианским писателям уже с первых же веков. И те писатели, которые эти примеры не принимали, приводили свои аргументы, по-другому объясняя смысл текстов Св.Писания, не ссылаясь на закон перевоплощения. Что примечательно: примеры как сторонников наличия указаний в Библии на предсуществование и перевоплощение душ, так и контраргументы их оппонентов за прошедшие с тех пор почти две тысячи лет по сути дела не изменились. Мы подробно рассмотрим такие примеры из Св.Писания и проследим эту двухтысячелетнюю дискуссию в специальном очерке.

Е.П.Блаватская указывала и на осуждение доктрины перевоплощения на V Вселенском Соборе. Кроме того, она отмечала, что, несмотря ни на что, несмотря ни на какие преследования со стороны ортодоксальной Церкви, идея эта нет-нет, да и всплывала даже в самой Европе: “Что идея перевоплощения совсем исчезла из сознания европейцев, можно объяснить тем, что в средние века упорно преследовалось всякое воззрение, несогласное с догматами, установленными на церковных соборах. Весь древний Восток был для представителей тогдашней церкви “языческим", и все следы философии древних были тщательно изгоняемы из церковной литературы. После Константинопольского собора (в 553 г.), когда учение о перевоплощении было осуждено, как греховная ересь, оно нашло себе приют в некоторых сектах, напр[имер], у альбигойцев. Что оно не было забыто совсем, видно из того, что от времени до времени снова появлялось в христианской литературе; так, в 17-м столетии, капеллан английского короля Георга, о.Гланвиль, в своей книге Lux Orientatis излагает не что иное, как древнее учение о перевоплощении.

Со временем идея эта, тщательно изгоняемая из самого сознания христиан, стала соединяться исключительно с древним Востоком, её начали признавать несовместимой с христианством, и постепенно она стала настолько чуждой европейскому сознанию, что её стали рассматривать скорее, как курьёз, чем как серьёзную идею", Е.П.Блаватская, “Перевоплощение" [8, стр.410].

Е.И. Рерих в письмах нескольким своим адресатам также упоминает и о местах в Библии, указывающих на закон перевоплощения, и о том, что эти идеи были близки некоторой части христиан первых веков (близких к гностикам) и о том, что этот закон был официально отменён только в VI веке н.э.

Из письма В.А. Дукшта-Дукшинской от 8.09.1934 г.: “Теперь прошу Вас, дорогая Вера Александровна, передать мой совет С.Ершевской: отложить в сторону книги Учения и сосредоточиться на изучении Евангелия. Пусть глубже вникает в каждую строку и пояснит себе хотя бы такие места, как от Марка, гл.10 [о получении во время сие во сто крат больше отцов и матерей], ст.29 - 30, Матфея, гл.17, ст.12 [“...Илия уже пришёл, но не узнали его..."], Иоанна, гл.9, ст.1 [о слепорожённом], Иоанна, гл.4, ст. 21 - 24 [о поклонении Отцу в духе и истине], от Матфея, гл.10, ст.34 - 38 [“...не мир пришёл Я принести, но меч..."], от Матфея, гл.7, ст.6 [“... не бросайте жемчуга вашего перед свиньями..."]".

В том же письме читаем: “Церковность и мёртвая догматика убила светлое Учение Христа, потому Церковь с такой лёгкостью разрушилась в нашей стране, также переживает она тяжёлое время и в прочих странах. Разница лишь в том, что церковники там много просвещённее наших и понимают, что они должны идти с законом эволюции, с запросами времени. Потому некоторые священнослужители Западной Церкви уже отходят от средневекового мышления и даже начинают признавать закон перевоплощения; так, недавно было собрание епископов, на котором постановлено изучать труды Великого Оригена - этого столпа истинного Христианства и мученика невежества своих современников. <...> закон перевоплощения был отменён лишь на Константинопольском Соборе в шестом веке по Рожд[еству] Хр[истову]; тогда как само Евангелие полно слов Хр[иста] о законе перевоплощения." [9, стр. 349 - 350].

Упоминание об Оригене, о наличии в его трудах ссылок на закон перевоплощения и об официальной отмене закона перевоплощения на Константинопольском Соборе можно найти в письмах Е.И.Рерих и другим адресатам. Вот, например, выдержка из письма М.Л.Никитину от 12.09.1934: “Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно словах Самого Христа! Но наши духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменён лишь в шестом веке на Константинопольском Соборе! Неужели сознание их с тех пор не продвинулось!" [9, стр. 365]. В письме А.И Клизовскому от 5.05.1934: “Также у Оригена можете найти и ясные намёки на закон перевоплощения" [9, стр. 90].

Таким образом, мы видим, что и Е.П.Блаватская, и Е.И.Рерих говорят о наличии указаний на закон перевоплощения в Библии, о наличии закона перевоплощения в раннем христианстве и о том, что официально церковь запретила этот закон в VI веке на Константинопольском Соборе.

Надо признаться, что, приступая к этой теме, автор испытывал некоторое смущение. Разумеется, самого вопроса, кому верить - Е.П.Блаватской и Е.И.Рерих или А.В.Кураеву - просто не стояло, поскольку вольность в цитировании источников и интерпретации фактов диаконом Кураевым хорошо известна, а “преднамеренную ложь" Блаватской или Рерих ему ещё ни разу не удавалось доказать (конечно, если оставаться вне области эмоций). Но А.В.Кураев в своих работах и выступлениях так настойчиво и безапелляционно уверяет читателей и слушателей в том, что истории не известно никаких фактов принятия закона перевоплощения первохристианами, что складывается впечатление о большой трудности поиска этих фактов, необходимости свободного владения древними языками и доступа к историческим архивам. Что, согласитесь, не очень легко!

Всё оказалось значительно проще. Без всякого сомнения, для серьёзного научного труда по истории раннего христианства необходимо знание древних языков и нужна основательная работа с архивами. Но для решения нашей обзорной задачи вполне достаточно работ многих историков и философов, научный авторитет которых высок и компетентность в интересующем нас вопросе не вызывает сомнений.

И христианская Церковь, и христианская литература (в том числе и церковно-историческая), и даже христианская публицистика вовсе не скрывают и не собираются скрывать того факта, что некоторая часть христиан в первые века принимала закон перевоплощения. Конечно, официальная церковная литература говорит о таких христианах, как о еретиках, но сами факты наличия этих еретиков (и ересей) никто скрывать не собирается. Вот, например, в “Слове благочестивейшего императора Юстиниана к патриарху Мине" (VI век) читаем характеристику Оригена, его учения и его последователей: “<...> до нас дошло, будто бы некоторые, не имеющие страха Божия в сердце и <...> оставивши божественное Писание и святых отцов <...> защищают Оригена с его учением <...>. Как такие люди могут причисляться к христианам, защищая человека, который старался передать то, что мыслили язычники, манихеи, ариане и другие еретики? <...>. Его баснословию принадлежит и то <...> мнение, <...> что разумные существа, которые согрешили и вследствие этого лишились своего прежнего состояния, по мере своих грехов, для наказания ввергаются в тела; а очистившись, опять возводятся в прежнее состояние, совершенно освободившись от зла и от тел; и опять во второй, в третий и больше раз они в наказание ввергаются в различные тела. <...> Что иное изложил Ориген, как не учение Платона, который распространял языческое безумие? <...> Чем отличается от Манихея он, который говорит, что души человеческие в наказание за грехи посланы в тела?" [10, стр. 514 - 537]. Константинопольский Патриарх Фотий, которому историческая наука обязана сведениями о многих недошедших до нас древних сочинениях, писал в IX веке: “Прочитаны книги Оригена “О Началах". <...> Здесь Ориген очень много богохульствует <...>. Говорит и другое, весьма бессмысленное и полное нечестия: пустословит о душепереселениях, об одушевлённых звёздах и о прочем, тому подобном." Сочинение Оригена “О Началах" [11, стр.21]. У Филарета, архиепископа Черниговского и Нежинского (XIX век), находим: “В 543 году по воле императора Юстиниана на частном соборе при патриархе Мине осуждены были так называемые тогда Оригеновские мысли и оригениане: но это потому и в том смысле, что безрассудные чтители Оригена вместе с тем, как включили предположения Оригена в число догматов веры, присовокупили к его собственным ошибкам свои собственные, защищали то и другое с упорством <...>" [12, стр.205]. У П.Милославского (XIX век) читаем, что “почти все сведения, какие мы имеем об этих еретических учениях, известных под общим названием гностицизма, ограничиваются тем, что можно найти в сочинениях св.Отцов и Учителей Церкви, написанных в защиту христианской истины. Вместе с тем, в этих же сочинениях указываются и следы учения о душепереселении в первые века христианства", П.Милославский, “Исследования о странствиях и переселении душ" [8, стр.192]. А.В.Карташев (известный учёный, пpофессоp Cвято-Cеpгиевской дyховной академии в Паpиже в годы эмиграции) пишет: “Ориген был богословским героем аскезы, и его крайние суждения о духе и плоти в стиле спиритуализма ещё языческой александрийской философии влекли к себе богословствующих аскетов. Они неотрывно штудировали Оригена. И его полуязыческие гадания о начале мироздания, о предсуществовании души, о душепереселении, об апокатастасисе с увлечением переживались монахами. Наиболее авторитетными и руководящими центрами таких увлечений были палестинские монастыри Мар-Саба (т.е. св. Саввы) и Новая Лавра в Фекое (Текуа) близ Вифлеема" [13, стр. 351]. В «Православных миссионерских листках» читаем, что “попытка внедрить в христианство учение о переселении душ была сделана в 3 веке от Рождества Христова, когда философ Ориген, под влиянием платоновского учения о предсуществовании души до её соединения с телом, создал собственное учение. Последователи Оригена трансформировали его учение о переселении душ, которое как ересь было осуждено на Константинопольском Поместном Соборе в 543 году от Р. Х. А впоследствии 5-ый (553 г.) и 6-ой (680 г.) Вселенские Соборы подтвердили это осуждение, предав анафеме (Отлучению от Церкви) тех, кто следует учению о переселении душ" [14]. Д. Стеффон (католический орден францисканцев) в статье “Нью эйдж и новоязыческие движения" пишет: "Ни в Ветхом, ни в Новом Завете нет никаких упоминаний о перевоплощениях души. В первые века нашей эры некоторые христиане верили в перевоплощения, но впоследствии эта вера была осуждена Церковью" [15].

Таких примеров можно привести много. Но в целом христианская литература не акцентирует на этом вопросе особого внимания, считая его несущественным, обычно говоря о перевоплощении, как о “эллинских или манихейских баснях", которыми увлеклись некоторые заблуждающиеся “злочестивые" христиане. По образному выражению А.В.Карташева, некоторые богословские споры “велись не на главном пyти догматического pазвития, не на шоссейном тpакте, а как бы на паpаллельной пpосёлочной доpоге" [13, стр. 351]. К таким спорам и относится, в частности, вопрос о предсуществовании души и перевоплощении в раннем христианстве.

Специальных работ, полностью посвящённых этой теме, немного. Отметим книгу П.Милославского “Древнее языческое учение о странствованиях и переселениях душ и следы его в первые века христианства", впервые изданной в Казани в 1873 году и переизданной сравнительно недавно в сборнике “Переселение душ" (под названием “Исследования о странствиях и переселении душ") [8]. В главе, посвящённой христианству, автор отмечает, что: “Языческая идея душепереселения проникала в недра Церкви Христовой среди тех еретических учений, которые, под влиянием языческой реакции, возникали с самых первых времён христианства и в которых христианская истина была перемешана с языческими заблуждениями или даже подвергалась совершенному искажению", П.Милославский, “Исследования о странствиях и переселении душ" [8, стр.192]. Автор отмечает следы учения о душепереселении в разных гностических системах (в частности, у Карпократа, Василида, офитов; отмечая при этом, что “идея предсуществования души проходит у всех гностиков"), у манихеев и у Оригена. По поводу осуждения Оригена (и оригенистов) и его учения на Вселенских Соборах в книге приведено определение Шестого (Пятого-Шестого) Вселенского Собора, на котором было подтверждено ранее произнесённое анафемствование “Оригена злоумного, - Евагрия же и Дидима, яко ученика Оригенова и единомысляща: ибо безумно рекоша, яко души первейши суть телес и прежде телес родишася; от еллинских начинающе повелений, прехождения душам от тела в тело учаху" [8, стр.225].

Книга диакона А.Кураева “Раннее христианство и переселение душ" [1]. В ней автор отрицает присутствие закона перевоплощения в раннем христианстве, ссылаясь на работы апологетов, раннехристианских писателей и факты истории. Несмотря на сделанное в авторитетном издании замечание по поводу этой книги ("Книга полемическая, направленная против восточных эзотерических учений о реинкарнации. <...> Научных целей книга не преследует", А.Г.Дунаев, Библиография [16, стр.744]), нельзя не отметить и её положительные качества. Автор приводит в ней большой подбор материалов по ранним апологетам с их возражениями против закона перевоплощения. Поскольку на протяжении нескольких веков многие христианские писатели активно говорили на эту тему (против закона перевоплощения), то и мы не можем оставаться в стороне от их мнения, и книга А.В.Кураева представляет в этом отношении хороший источник. В другой книге д.А.Кураева “Сатанизм для интеллигенции" [2] несколько глав также посвящены раннему христианству в связи с отношением Древней Церкви к закону перевоплощения. И здесь автор повторяет своё заключение о том, что “<...> идея переселения душ была настолько чужда церковной жизни древности, что внутри церковной ограды даже не было необходимости с нею бороться. Именно в виду полного отсутствия идеи переселения душ не только в Церкви, но и в еретических движениях VI столетия, эта идея и не была осуждена антиоригенистскими соборами" [2]. Однако в других работах у д.А.Кураева иногда всё-таки прорывается признание того факта, что хоть какая-то часть христиан (в том числе и в VI столетии) разделяла эту идею и что Пятый Собор сыграл в осуждении оригенизма не последнюю роль: “Пятый Собор (553 г.). Ему предшествовал острый приступ неоплатонического ренессанса: начали активно распространяться сочинения Оригена и его вновь появившихся последователей, “обогащавших" христианскую мысль рассказками о иных планетах, эонах и переселении душ. Достаточно посмотреть “Тайную доктрину" Блаватской, чтобы понять, сколь страшную оккультную угрозу отстранил Пятый Собор от рождающейся христианской цивилизации", Д.Андрей Кураев, “Предисловие" [17, стр.8]. Мы посвятим разбору книг диакона Андрея Кураева специальный очерк.

Сборник “Переселение душ". Кроме упомянутого выше труда П.Милославского, сюда входят “Перевоплощение" Е.Блаватской и работы русских философов (С.Булгакова, Н.Бердяева, С.Франка, Г.Флоровского, Б.Вышеславцева, В.Зеньковского, Н.Лосского и В.Недзвецкого). Правда, о раннем христианстве в последних работах практически нет упоминания, они посвящены сопоставлению теософии, антропософии и христианства по состоянию на конец XIX - начало XX веков. Общий вывод, который вытекает из этих работ (кроме работ Н.Лосского и В.Недзвецкого): закон перевоплощения и христианство несовместимы друг с другом. Н.Бердяев, в частности, отмечает, что: “Учение о перевоплощении сталкивается с христианским учением об искуплении" и немного ниже делает странный (а, главное, неверный, - о враждебности человеку) вывод: “Теософическое миросозерцание безлично, враждебно личности и потому враждебно человеку". Хотя дальше Н.Бердяев признаёт, что если о перевоплощении в христианстве и речи быть не может, то всё-таки “<...> совершенно неизбежно допустить предсуществование душ в духовном мире. Душа не может твориться в момент зачатия, и она не может быть продуктом родового процесса. Но учение о предсуществовании, как о судьбах души в иных духовных мирах, может быть выражено иначе, чем у Оригена, в иных философских категориях. Во всяком случае, это не есть перевоплощение душ в нашем земном плане <...>“, Н.Бердяев, “Учение о перевоплощении и проблема человека" [8, стр.261, 263].

Отдельно среди русских философов стоит Н.Лосский, который прямо говорит, что христианство может избежать многих неразрешимых проблем, если признает закон перевоплощения. “Православная Церковь не даёт точного ответа на вопрос о состоянии личности после смерти до воскресения. <...> Тысячи лет, проводимые душою без творческой духовно-телесной деятельности, без дальнейшего опыта и новых испытаний, не прибавляют оснований для суда и не имеют никакого смысла". Задача развития и совершенствования человека, его обожения “<...> во многих случаях не может быть достигнута в течение одной жизни человека на земле. Поэтому для справедливого осуществления дела спасения всех, взятого на Себя Иисусом Христом, необходимо, чтобы после смерти человека продолжалась жизнь его в новых условиях, с новым опытом <...>", Н.Лосский, “Учение о перевоплощении" [8, стр.359, 360].

Книга христианского богослова и священника Рудольфа Фрилинга “Христианство и перевоплощение" [18] может служить хорошей иллюстрацией к словам Е.И.Рерих о том, что "некоторые священнослужители Западной Церкви уже отходят от средневекового мышления и даже начинают признавать закон перевоплощения". Р.Фрилинг замечает, что: “Длительное отлучение христианской теологической мысли от конкретного духовного “реализма" привело к тому, что она оперирует слишком застывшими понятиями <...>. Если телу воскресения земного человека дано в полной мере явится лишь на Страшном суде, то это никоим образом не должно исключать, что прежде могут произойти события, ещё не тождественные последнему и окончательному, но лежащие на пути к нему" [18, стр.105]. Автор говорит о том, что христианство, отрицая идею перевоплощения, создаёт себе неразрешимые философско-нравственные проблемы. На основании исследования Библии и историко-философских материалов Р.Фрилинг делает выводы о положительном влиянии принятия закона перевоплощения на повседневную жизнь и нравственное совершенствование людей. В книге анализируется, прежде всего, само явление Христа и становление человечества во Христе (“<...> учение о реинкарнации непосредственно к Христу неприменимо, оно в высшей степени применимо к становлению человечества во Христе <...>"); рассматриваются места в Библии, которые “<...> по видимому, относятся к идее перевоплощения <...>". В конце книги говорится, что: “Совершенно иная картина возникает с учётом перевоплощения. В таком случае христианское человечество в целом пройдёт через все <...> эпохи, участвуя и во всех испытаниях, и во всех возможных достижениях. Тогда каждому христианину не будет нужды останавливаться на итогах своей единственной земной жизни и в некоем “промежуточном состоянии" ожидать Страшного суда. Он пойдёт дальше вместе со всем человечеством. Без “промежуточного состояния" <...> истинное становление христианина, приближение ко Христу, начавшееся ещё на земле, будет развиваться дальше, проходя через новый земной опыт и пребывания на небе, в насыщенной, полной жизни <...>" [18, стр.124 - 125].

Добавим ещё несколько слов о принятии закона перевоплощения западными служителями Церкви. Польский епископ Пассавалли (1820 - 1897 гг.) открыто признавал закон перевоплощения и пытался даже присоединить его к католичеству. Под влиянием Пассавалли некоторые польские и итальянские священники также приняли идею реинкарнации [19, стр. 29]. Книга, рассказывающая об этом, увидела свет в 1928 году, следовательно, Е.И.Рерих могла быть с нею знакома. Но даже , если она и не была с нею знакома, приведённые факты только подтверждают её слова о том, что западное христианство в лице некоторых своих представителей обратилось к закону перевоплощения.

Упоминания о принятии идеи предсуществования и перевоплощения душ, равно как и возражения против этой идеи можно найти в большом количестве работ (причём возражений значительно больше). Поскольку работы эти целиком не посвящены интересующей нас теме, то мы не будем сейчас их перечислять (из-за количества источников это трудновыполнимая задача), но по ходу изложения мы будем на часть из них ссылаться.

Чтобы сразу ввести читателя в круг рассматриваемой проблематики, перечислим тех, кто разделял доктрину о предсуществовании и/или перевоплощении душ и ту раннехристианскую литературу, где можно найти упоминание об этой доктрине. При этом мы должны понимать, что доктрины предсуществования душ и перевоплощения - в общем случае доктрины разные. И принятие идеи предсуществования душ совсем не обязательно должно повлечь за собою принятие идеи перевоплощения душ. Мы не будем во Введении давать строгих определений понятий предсуществования и перевоплощения и того, что под этими терминами формально понималось в раннем христианстве, но попробуем в нескольких словах пояснить их суть.

Предсуществование душ предполагает одновременное создание Творцом всех душ одинаковыми, которые затем в течении веков в некотором духовном мире или поднимаются вверх, ведя жизнь достойную, или же, наоборот, опускаются вниз, ведя себя недостойно. При этом душа может в любой момент изменить направление своего движения, изменив, соответственно, своё поведение. Видимое неравенство людей в этом мире объясняется как раз поведением душ до момента своего - первого или единственного - воплощения. Заметим, что в общем случае предсуществование души может не предполагать многих воплощений в земном теле (во плоти) и, пройдя только через единственное воплощение, после земной смерти ждать своего воскресения.

Перевоплощение предполагает периодическую смену земных тел (плоти). В зависимости от предыдущих жизней на земле и пребывания в духовном мире и задач, стоящих перед душою в текущем воплощении, человек попадает в определённые условия новой жизни. Заметим, что новое земное тело получает не смертная личность, воплощённая ранее, а бессмертная индивидуальность человека (которую мы здесь несколько упрощённо, но без ограничения общности, называем душой).

Очень важно принципиально различать понятия перевоплощения и переселения душ и ни в коем случае не смешивать их между собою, поскольку разница между ними фундаментальная. Е.И.Рерих в письме от 16 января 1935 года говорит, что: “Многие в своих прошлых превращениях на Земле видят себя слоном, ланью, кошкой (реже тапиром и тигром), но мало кто из них задумался, могло ли это быть на самом деле? Перечисленные животные являются позднейшим развитием или вырождением допотопных видов. Но если какая-то часть современного человечества и была в животном состоянии при начальных кругах развития нашей планеты, то, конечно, животный тип этот во всех отношениях разнился от современных видов животных. <...>. Также все встречаемые сейчас животные не будут людьми на этой планете" [20, стр.333]. Идея перевоплощения души предполагает человеческие воплощения и только их. В отличие от идеи перевоплощения идея переселения душ предполагает возможность переселения человеческой души в тела животных. В чём именно состоит эта принципиальная разница между перевоплощением и переселением души и почему человек не может воплотиться вновь в теле животного, в понятной и доступной форме изложено, например, в книге Л.Дмитриевой “Посланник Утренней Звезды Христос и Его Учение в свете сокровенного Учения Шамбалы" [21]. Мы не будем на этом останавливаться, для нас сейчас важно только принципиальное различие между понятиями перевоплощения и переселения душ.

Итак, упоминания о предсуществовании и/или перевоплощении душ можно найти:

• в Библии, как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете;
• в некоторых апокрифах;
• у части гностиков;
• у манихеев;
• у Оригена;
• у последователей Оригена - оригенистов (при этом были оригенисты, принимавшие предсуществование, но не принимавшие перевоплощение);
• у некоторых христиан-платоников.

Мы посвятим каждой из этих тем свой особый очерк, в котором подробно рассмотрим тексты, относящиеся к нашему вопросу, приведём мнения историков и философов.

Сделаем небольшой комментарий к сказанному.

Указания в Библии

Этот вопрос рассматривается во многих статьях и книгах. Одни авторы приводят места в Св.Писании, где говорится о предсуществовании или перевоплощении, другие отвергают приводимые места, как указания на предсуществование или перевоплощение, давая библейским текстам иное объяснение. Как уже говорилось выше, дискуссии этой без малого две тысячи лет. Мы сейчас на ней останавливаться не будем, поскольку как примеры, так и контраргументы хорошо известны. В соответствующем очерке мы рассмотрим примеры и аргументы pro et contra.

Апокрифы

Apokrujoz в переводе с древнегреческого означает “тайный", “сокровенный" и указывает на таинственность писания, на его недоступность для непосвящённых. В первые века христианства так назывались мистические Евангелия, Деяния апостолов, Послания, Апокалипсисы и другие христианские тексты (в том числе и некоторые ветхозаветные), ходившие среди различных течений раннего христианства. Потом “таинственность" перешла во “враждебность" и официальная Церковь отбросила апокрифы. Временами Церковь смотрела на апокрифы немного либерально, временами же цензура усиливалась и тогда происходили чистки монастырских библиотек от еретической литературы. Тем не менее, роль апокрифической литературы в христианстве оказалась очень большой и свои следы апокрифы оставили даже в официальном христианстве. Эти следы можно встретить, например, в житийных описаниях. Юрий Николаев, известный исследователь гностицизма, отмечает, что: “Вся история первобытного христианства развёртывается перед нами лишь в освещении апокрифических “деяний" апостольских и что сама церковная традиция лишь в них находит свою опору - например, в истории основания знаменитейших Церквей, начиная с Римской. Лишь благодаря апокрифической литературе расцвёл чудный цикл легенд о Рождестве Христовом, о Пречистой Деве и об Иосифе Обручнике, вдохновивших на долгие века всё христианское искусство. Церковная служба из апокрифов черпала свои лучшие образы, свои прекраснейшие песнопения" [22, стр.122].

Ни один из классических курсов патрологии не обходится без обстоятельного обзора апокрифической литературы (хотя эта литература и не входит в собственно патрологические исследования). Архимандрит Киприан, профессор Православного Свято-Сергиева Богословского института в Париже, в своих лекциях по патрологии говорит, что: “Первохристианская литература по типу своих памятников в известной мере состоит из апокрифических произведений. <...> Апокрифическая литература занимает большое место в круге чтения того времени“ [23, стр.21].

Таким образом, апокрифы не только читались, но и были широко известны среди первых христиан, их идеи осмысливались и перерабатывались. Сейчас исторической науке известно более ста новозаветных апокрифов первых веков христианства. Далеко не все они дошли до нас полностью. От некоторых остались только названия, которые приводят в своих книгах христианские писатели. От других апокрифов остались только небольшие фрагменты. Часть же, благодаря переписчикам, сохранилась хорошо.

Мы находим в апокрифах упоминания как предсуществования, так и перевоплощения. В посвящённом апокрифам очерке мы рассмотрим подборку соответствующих апокрифических текстов, здесь же дадим только несколько примеров.

Апокриф Иоанна из библиотеки Наг-Хаммади.

“21. 10/ <...> это могила вновь ослеплённого тела, которым разбойники одели человека, оковы забвения; и стал он [Адам] человеком смертным. Это первый, который спустился, и первое разобщение" [22, стр. 18 - 19].

В этом маленьком отрывке точно говорится о предсуществовании (“это могила вновь ослеплённого тела, которым разбойники одели человека, оковы забвения" - классическое представление гностиков о теле (плоти) человека, как об оковах или темницы для души). Можно предположить, что речь здесь идёт и о перевоплощении (“вновь ослеплённого тела" - значит, ослепление было не в первый раз.)

А в этом отрывке говорится именно о перевоплощениях души для её совершенствования:

26. 20/ “Но те, на кого дух обманчивый спускается, совращаются им и впадают в заблуждение".. Я же сказал: “Господи, а эти души, когда они выйдут из

25/ плоти, куда они направятся?" И он улыбнулся и сказал мне: “Душа, в которой сила станет больше духа обманчивого, - она сильна, и бежит от лукавства, и попечением

30/ нерушимого спасена, и взята в покой эонов". Я же сказал: “Господи, а те, кто не познал, кому он принадлежит, - где будут их души?"

35/ И он сказал мне: “В тех дух обманчивый

27. набрал силу, когда они впали в заблуждение. И он томит душу, и совращает её к делам лукавства, и бросает её в забвение. И после того, как она

5/ выйдет (из тела), её отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают её оковами и бросают её в темницу и кружат её до тех пор, пока она не пробудится от забвения и

10/ не достигнет знания. И подобным образом, когда станет она совершенной, она спасена". И я сказал: “Господи, как может душа умалиться и возвратиться в естество своей матери или в человека?" Тут он

15/ возрадовался, когда я спросил его об этом, и сказал мне: “Воистину ты блажен, ибо ты понял! Эта душа должна следовать за другой, в которой есть Дух жизни. Она спасена через

20/ него. Её не бросают в другую плоть" [22, стр. 21].

Евангелие от Марии Магдалины, в котором говорится, по крайней мере, о предсуществовании:

“Глава 3.

30. И возопила вся эта адская рать и воззвала к Еве: “Мать! Роди нас на этой земле, чтобы мы её захватили!" <...>

64. “Вот видишь ли этих ангелов, Магдалина? Много между ними тех, которым надо родиться на Земле, потому что они не хотят знать, что такое Любовь" [24].

Как пример поэтического рассказа о предсуществовании души, можно привести ещё “Песнь о Жемчужине" (или “Песнь о душе") из Деяний Иуды Фомы Апостола. См, например, один из вариантов её в [25, стр. 222 - 227].