← Январь 2002 → | ||||||
1
|
2
|
3
|
4
|
6
|
||
---|---|---|---|---|---|---|
7
|
8
|
9
|
10
|
11
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
|
17
|
18
|
19
|
20
|
21
|
22
|
23
|
||||
28
|
29
|
30
|
31
|
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://grani.roerich.com
Открыта:
09-03-2001
Статистика
0 за неделю
Журнал "Агни"
"ГРАНИ ЭПОХИ"
этико-философский журнал
==============================================
Воспоминания, сны, размышления
(Главы из книги[i])
Запись и редакция АНИЭЛЫ ЖОФФЕ
Перевод с английского Т.Б.
ПОЗДНИЕ МЫСЛИ
Я думаю, что любая моя биография не должна оставить без внимания следующие
размышления. Правда, кое-кому они могут показаться слишком теоретическими, но
создание подобных теорий – это часть меня, она столь же жизненно необходима
мне, как вода и пища.
Удивительной особенностью христианства является то, что система
его догматов предвосхищает метаморфозу божественного, процесс исторического
изменения "иного мира". Это проявляется как новый миф о расколе на
небесах, впервые упоминаемый в повествовании о сотворении мира, где противник
Создателя появляется в виде змея, склоняя человека к неповиновению и искушая
его обещанием расширить сознательное знание scientes bonum et malum (познание
добра и зла). Другим указанием такого рода является история падения ангелов,
преждевременного вторжения в мир человека содержания бессознательного. Странные
создания эти ангелы: в точности такие, как есть, и не могут быть ничем иным.
Они сами по себе, существа без души, не передающие ничего, кроме мыслей и наития
своего Господина. В таком случае падшие ангелы – это ужасно "плохие"
ангелы, они воплощают хорошо известное явление "раздувания", которое
мы видим сегодня в мании величия диктаторов. Ангелы вместе с людьми породили
расу гигантов, которая, как сказано в книге Еноха, кончает попыткой уничтожения
рода человеческого.
Однако третьей и решающей стадией развития мифа явилась самореализация
Бога в человеческом облике, воплощающая идею Ветхого Завета о божественном браке
и его плодах. Уже во времена первых христиан идея инкарнации была трансформирована
введением представления о "Христе в нас". Таким образом, целостность
бессознательного проникла в глубины человеческой психики человек начал осознавать
то, что составляет его истинную структуру. Это был чрезвычайно важный шаг не
только для человека, но и для Создателя, Который в глазах людей, спасенных им
от тьмы, отделился от своих темных сторон, превратившись в summum bonum (высшее
благо).
На протяжении тысячелетия этот миф продолжал владеть сердцами
людей до тех пор, пока в одиннадцатом веке не начали появляться первые симптомы
дальнейшей трансформации сознания. С тех пор признаки беспокойства и сомнения
умножались до тех пор, пока к концу второго тысячелетия нашей эры черты вселенской
катастрофы не стали очевидными, проявляясь прежде всего в виде искажений сознания.
Эти искажения дают себя знать в гигантомании, или, иными словами, в высокомерии
сознания - утверждении, что "нет ничего выше человека и дел его".
Потусторонность, трансцендентность христианского мифа была утрачена, а с ней
и представление о том, что целостность достигается в мире ином.
Свет немыслим без тени, другой стороны Создателя. Этот процесс
достиг апогея в двадцатом веке. Сегодня христианский мир воистину столкнулся
лицом к лицу с принципом зла, с откровенной несправедливостью, тиранией, ложью,
рабством и насилием над совестью. Это проявление зла приняло устойчивый характер
у русских. Однако впервые неистовое излияние его произошло в Германии. Эта
вспышка зла показала, до какой степени подорванными оказались в двадцатом веке
ценности христианства. Перед лицом этих фактов невозможно более приуменьшать
значение зла эвфемизмом о privatio boni (первичности добра). Зло стало определяющим
фактором нашей реальности. Никакие иносказания не оградят от него мир, и, поскольку
зло присутствует в нашей жизни, мы должны научиться обращаться с ним и мы пока
еще не осознаем, как нам жить со злом, чтобы это не вело к разрушительным
последствиям.
Так или иначе мы стоим перед необходимостью изменения сознания
(metanoia). Контакт со злом таит в себе огромную опасность привыкания к нему.
Поэтому ничто не должно больше становиться для нас привычным, даже добро.
Так называемое добро, к которому мы привыкаем, утрачивает свой этический характер.
Это вовсе не означает, что оно плохо, но привычность чревата неприятными последствиями.
Плоха любая форма привыкания, независимо от того, что служит наркотиком: алкоголь,
морфий или идеализм. Опасно думать, что добро и зло - это абсолютные противоположности.
Критерием этического поведения не может более оставаться упрощенное представление
о том, что добро обладает силой категорического императива и в конечном счете
победит зло. Осознание реальности зла неизбежно делает добро относительным,
как впрочем и зло, превращая и то и другое в части парадоксального целого.
Это означает, что добро и зло не являются более самоочевидными.
Мы должны понять, что и то и другое представляют собой наши суждения. А поскольку
любое человеческое суждение недостоверно, нельзя верить в то, что мы всегда
судим правильно. Ведь мы так легко становимся жертвами ложных оценок. Это до
такой степени влияет на решение проблем этики, что мы порой теряем уверенность
при моральной оценке. И все же мы должны принимать этические решения. Относительность
добра и зла, несомненно, свидетельствует о том, что эти категории нежизнеспособны
или не существуют. В любом случае дается моральная оценка, и это ведет к определенным
психологическим последствиям. Я не раз говорил о том, что за все наши неверные
дела, мысли или намерения наши души либо расплатились в прошлом, либо заплатят
в будущем. Только содержание приговора меняется в зависимости от условий, времени
и места, принимая соответственно различные формы. Моральная оценка всегда исходит
из общепринятых норм, которые предполагают точное знание того, что есть добро
и зло. Но стоит лишь осознать, сколь не надежны эти основы, и этическое решение
превращается в субъективный творческий акт. Мы можем убедиться в его справедливости
только путем Deo concedente (смирения перед Богом), т.е. через спонтанный импульс
решения, исходящий из бессознательного. Сам по себе этический выбор между добром
и злом не подвержен воздействию этого импульса, что делает его для нас более
трудным. Ничто не избавит нас от мучений этического выбора. Как бы резко это
ни звучало, нам необходима свобода при определенных обстоятельствах избегать
того, что общепризнано добром, и делать то, что принято считать злом, если
этого требует наш этический выбор. Другими словами, мы опять же не должны поддаваться
ни одной из этих противоположностей. Хорошим образцом подобного отношения является
neti-neti (ни то, ни другое) индийской философии. Здесь моральные нормы решительно
отвергаются и этический выбор предоставлен индивидууму. Эта идея сама по себе
не нова, во времена "допсихологические" трудности такого выбора были
также известны и назывались конфликтом с долгом.
Однако, как правило, индивидуум настолько бессознателен, что
абсолютно не способен увидеть свои собственные потенциальные возможности для
принятия решения. Вместо этого он в тревоге озирается по сторонам, пытаясь
найти внешние формы и установления, которые выведут его из тупика. Помимо неадекватности,
свойственной человеческому восприятию в целом, в этом виновата и существующая
система образования, которая преподносит прописные истины и ничего не говорит
о тайнах непосредственного опыта. Все ее усилия направлены на то, чтобы привить
идеалистические верования или правила поведения, которые, как люди в глубине
души догадываются, для них недостижимы. Все эти идеалы провозглашаются официальными
лицами, которые прекрасно знают, что сами никогда не жили и не будут жить в
соответствии с этими высокими принципами. Более того, никто даже и не задается
вопросом о том, какова ценность подобного образования.
Следовательно, индивидууму, стремящемуся найти ответ на проблему
зла в том виде, в котором она стоит перед нами сегодня, необходимо, прежде всего,
знание о самом себе, т.е. максимально возможное знание о своей собственной целостности.
Он обязан осознать, в какой степени он способен к добру и какие преступления
может совершить. При этом опасно рассматривать первое как реальность, а второе
как иллюзию: и то и другое - части его натуры, и обе должны проявиться в ней,
если он хочет, как и должен, жить без самообмана и иллюзий.
Однако, как правило, большинство людей безнадежно плохо подготовлены
к тому, чтобы жить на подобном уровне, хотя в наши дни уже немало людей, способных
к самоуглублению. Подобное знание о себе имеет первостепенное значение, потому
что благодаря ему мы приближаемся к фундаментальной основе, или ядру человеческой
природы, - обители инстинктов. Здесь скрыты изначальные динамические факторы,
управляющие в конечном счёте этическими решениями нашего сознания. Это ядро
- бессознательное и его содержание, относительно него невозможно никакое наше
окончательное суждение. Наши представления о бессознательном обречены на неадекватность,
поскольку мы не способны рационально познать его сущность в полной мере и установить
его разумные пределы. Мы получаем знания о природе благодаря науке, расширяющей
возможности сознания, поэтому глубокое самопознание точно так же требует научного
подхода, который дает психология. Никто не станет создавать телескоп или микроскоп
лишь по своему разумению без знания законов оптики. Сегодня психология становится
для нас жизненной необходимостью. Мы застыли в оцепенении перед такими явлениями,
как фашизм и большевизм, потому что ничего не знаем о человеке или в лучшем
случае имеем лишь одностороннее или искаженное представление о нем. Все могло
бы быть иначе, обладай мы знанием о самих себе. Мы столкнулись лицом к лицу
с ужасным злом и даже не знаем, что перед нами, не говоря уже о том, чтобы противостоять
злу. Но если бы мы и знали, все равно остается тот же вопрос: "Как же это
могло произойти с нами?" Политический деятель заявляет, что не имеет даже
"представления о зле". Верно: мы не имеем представления о зле, но
зло держит нас в своих тисках. Одни ничего не хотят об этом знать, другие же
идентифицируются со злом. Такова психологическая ситуация в мире сегодня: одни
называют себя христианами и воображают, что, стоит лишь захотеть, и так называемое
зло уже у их ног, другие сдаются ему и больше не видят добра. Сегодня зло явно
стало Великой Силой. Половина человечества попала под влияние доктрины, созданной
человеческим рационализмом, а другая - страдает от отсутствия мифа, соответствующего
ситуации. Христианские нации пришли к печальному итогу, их христианство тихо
дремлет и в течение столетий ничего не сделало для развития своего мифа. Тех
же, кто пытался выразить движение тёмных начал в мистических идеях, отказывались
слушать; Иоахим Флорский, Мейстер Экхарт, Якоб Бёме и другие остались для большинства
людей обскурантами. Единственным лучом света был папа Пий XII и его догма.
Люди даже не понимают, что я имею в виду, когда так говорю. Они не осознают,
что миф умирает, если не растёт и не развивается.
Наш миф стал немым и не дает нам более ответа. Виноват в этом
не миф, данный в Священном Писании, а мы сами, мы не развивали его, а напротив,
подавляли любые попытки такого рода. В изначальном варианте мифа достаточно
отправных точек и возможностей для развития. Например, Христос произносит
слова: "Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби". Для чего людям
быть хитрыми, как змеи? И какова связь между хитростью и невинностью голубей?
"Будьте как дети..." Но кто знает, что такое дети на самом деле? Каким
образом Господь морально оправдывает гибель осла, который послужил Ему для
триумфального въезда в Иерусалим? Почему вскоре после этого он точно ребёнок
дал волю плохому настроению и проклял фиговое дерево? В чем мораль притчи о
неправедном управляющем и какое глубокое озарение, имеющее важнейшее значение
для нас в собственных затруднениях, содержит апокрифическое изречение: "Человек,
если ты знаешь, что ты делаешь, ты блажен, но если не знаешь, ты осуждён и нарушитель
закона". Что, в конце концов, означает признание апостола Павла: "Зло,
которого не хочу, делаю"?
Я не стану касаться здесь прозрачных пророчеств Апокалипсиса, потому что никто в них не верит и вообще эта тема считается щекотливой.
Старый вопрос: "Откуда пришло зло?", поставленный ещё гностиками, остался без ответа в христианском мире, а осторожное предположение Оригена о возможном искуплении было признано ересью. Сегодня мы уже не можем уклониться от этого вопроса, но бессильны решить его, мы обескуражены и растеряны, понимая, что нет такого мифа, который поможет нам, хотя мы так остро в нём нуждаемся. Вследствие политической ситуации и устрашающих, если не сказать, дьявольских успехов науки мы втайне содрогаемся от неясных предчувствий и не видим никакого исхода. И лишь немногие действительно приходят к выводу, что сегодня выход в том, что давным-давно забыто, - в душе человека.
Миф мог бы развиваться дальше с сошествия Святого Духа на апостолов, которое сделало бы их сынами Бога, и не только их, но и других, которые через них и после них получат filiato (Божественное сыновство) и таким образом осознают, что они нечто большее, чем допотопные животные, возникшие из земли, что, будучи рождены дважды, они происходят от самого божественного начала. Их видимая физическая жизнь протекает на этой земле, но невидимый миру человек внутри них пришёл оттуда и должен будет вернуться к изначальному образу целостности, к Вечному Отцу, о котором говорит христианский миф о спасении. Поскольку Творец Един, то и творение Его, Его сын, есть единое. Невозможно исключить что-либо из концепции божественной целостности. Но скрытно от всех раскол этой целостности произошёл: возникли сфера света и сфера тьмы. Этот исход был отчетливо предсказан ещё до появления Христа, как мы можем увидеть среди прочего в видениях Иова или в известной книге Еноха, относящейся к дохристианским временам. В христианстве это метафизическое разделение было увековечено: сатана, который в Ветхом Завете еще принадлежал к окружению Яхве, теперь стал непримиримой и вечной оппозицией миру божественному. Искоренить его было невозможно. Не удивительно, что ещё в начале одиннадцатого века возникло представление о том, что дьявол, а не Бог создал этот мир. Эта мысль стала лейтмотивом для второй половины христианского эона, после того как миф о падении ангелов уже объяснил, что падшие ангелы дали людям опасное знание науки и искусств. Что рассказчики тех времен сказали бы о Хиросиме?
Провидческий гений Якоба Бёме уловил парадоксальную природу образа Божия и дал толчок к развитию мифа. Нарисованный Бёме символ мандалы[ii] иллюстрирует разделение Бога, так как внутренний круг делится на два полукруга, окружности которых примыкают друг к другу.
Догмат утверждает, что Бог полностью присутствует в каждом из трёх лиц. Поскольку он также полностью присутствует и в каждой частице сошедшего в мир Святого Духа, то каждый человек может приобщиться к Единому Богу и, следовательно, быть усыновлён.
Таким образом, complexio oppositorum (сумма противоположностей) образа Бога входит в человека, но не как единство, а как конфликт: тёмная сторона образа вступает в противоречие с признанным понятием о том, что Бог есть "свет". Это и происходит в наши дни, хотя едва ли осознается официальными духовными учителями человечества, в чьи задачи, видимо, и входит понимание подобных вещей. Существует общепринятое мнение, что мы достигли важного поворотного момента в истории, но люди связывают его с расщеплением атомного ядра или с космическими ракетами. То же, что происходит в человеческой психике, обычно остаётся незамеченным.
Поскольку образ Бога является, с психологической точки зрения, проявлением основ психики и поскольку раскол в этом образе становится очевидным для человечества, обнаруживаясь даже в политике, возникает потребность в компенсации. Она принимает форму округлых символов единства, которые представляют собой синтез противоположностей в психике. Я говорю о распространяющихся в мире с 1945 года слухах об НЛО. Эти слухи основаны на видениях или действительных явлениях. Обычно суть рассказов об НЛО состоит в том, что они имеют вид неких космических кораблей, прибывших к нам с других планет или из четвёртого измерения.
Более двадцати лет назад (в 1918 году), исследуя коллективное бессознательное, я открыл наличие, по видимости, универсального символа такого рода - символа мандалы. Проверке этой гипотезы я отдал более десяти лет, собирая данные, прежде чем объявить о ней.[iii]
Мандала - это архетипический образ, проявления которого были засвидетельствованы на протяжении столетий. Он представляет целостность "Я". Этот округлый образ отображает целостность основ психики, или, говоря на языке мифа, - божественного в человеке. В отличие от мандалы Бёме в современных символах проявляется тенденция к единству, они иллюстрируют компенсацию расщепления психики или предчувствие того, что оно будет преодолено. Поскольку этот процесс происходит в коллективном бессознательном, он проявляется повсюду. Об этом свидетельствуют и рассказы об НЛО, которые являются признаком универсально существующих потребностей психики.
Процесс психоанализа ведёт к осознанию собственной "тени", вызывая тем самым расщепление и напряжение противоположностей, которые, в свою очередь, ищут компенсации в единстве. Равновесие достигается посредством символов. Конфликт противоположностей может привести психику на грань срыва, если мы воспринимаем их серьёзно или если они всерьёз берутся за нас. Налицо справедливость принципа логики tertium non datur (третьего не дано): никакого решения не предвидится. И всё же решение может появиться как бы естественным путём, созвучно собственной внутренней гармонии. Тогда и только тогда оно убедительно. Оно воспринимается как благодать. Поскольку решение возникло из конфликта и борьбы противоположностей, обычно оно является непостижимым сочетанием сознательных и бессознательных факторов, поэтому символ его - разрубленная монета, половинки которой точно подходят друг к другу[iv]. Это решение - результат совместных усилий сознания и бессознательного. Оно достигает подобия образа Бога в форме мандалы, которая и есть, вероятно, простейшая модель целостности, спонтанно возникающая в сознании как символ борьбы и примирения противоположностей. Конфликт, который первоначально представляется чисто личностным, осознаётся как частный случай универсального конфликта противоположностей. Строение нашей психики соответствует структуре Вселенной, и всё, что происходит в макрокосме, происходит и в бесконечно малых и субъективных пространствах психики. Поэтому образ Бога - это всегда проекция внутреннего переживания божественного. Это символизируют объекты, которые дают толчок внутреннему переживанию, сохраняют ноуменальное значение или характеризуются ноуменальностью и необыкновенной силой ноуменальности. Так воображение освобождается от конкретизации объекта и пытается выразить образ невидимого, того, что стоит по ту сторону явлений. Речь идёт о простейшей форме мандалы - круге и простейшем (ментальном) делении круга - квадрате или кресте.
Подобные переживания могут быть и целительны, и разрушительны для человека. Он не в состоянии их удержать, понять или контролировать, но не может и освободиться или убежать от них, поэтому ощущает, как они овладевают им. Понимая, что эти переживания не являются порождением его личностного сознания, человек называет их мана, даймоном или Богом. Наука использует термин "бессознательное", признавая тем самым, что ничего не знает о них, да и не может знать о субстанции психики, поскольку единственным источником знания о чем-либо и является сама психика. Поэтому справедливость таких терминов, как мана, даймон или Бог, не может быть ни опровергнута, ни доказана. Однако мы можем установить, что безусловно подлинным является ощущение неведомого, которое связано с переживанием объективного нечто, находящегося вне сферы психики.
Мы знаем, что нечто неведомое, непонятное входит в нас, как знаем, что не мы творцы снов или озарений: они рождаются в нас созвучно собственной мелодии. Можно сказать, что возникающее таким образом приходит от мана, даймона, Бога или бессознательного. Первые три названия обладают великой способностью вызывать и побуждать эмоциональное ощущение ноуменальности, тогда как последнее - бессознательное обыденно, а поэтому ближе к действительности. Оно охватывает сферу эмпирического опыта, а это та повседневная реальность, которая нам хорошо знакома. Термин "бессознательное" слишком нейтрален и рационален, чтобы дать импульс воображению. Но, в конце концов, он создан для целей науки и гораздо более подходит для беспристрастного наблюдения, чем трансцендентные концепции, которые неоднозначны и поэтому могут порождать фанатизм.
Вот почему я предпочитаю термин "бессознательное", хотя с равным успехом мог бы говорить о "Боге" или "даймоне", если бы хотел выразить свои мысли на языке мифа. Используя мифологический язык, я знаю, что "мана", "даймон" и "Бог" - суть синонимы бессознательного и что о них известно столь же много и одновременно столь же мало, сколь и о бессознательном. Просто люди верят, что знают о них больше, и для определённых целей эта вера много полезнее и эффективнее научных концепций. Огромным преимуществом концепций "даймона" и "Бога" является то, что они делают большей объективацию vis-a-vis, персонификацию. Эмоциональность этих концепций дает им жизненную силу и действенность. Ненависть и любовь, страх и благоговение входят в картину конфликта, поднимая его до уровня драмы. То, что было всего лишь отображением, оживает.[v] Человек как целостность принимает вызов и вступает в схватку с вселенской реальностью. Только так может он стать единым, и только так осуществляется "рождение Бога", Бог входит в реальность человека и соединяется с ним, вочеловечивается. В этом акте перевоплощения место человека, т.е. его эго, внутренне занимает Бог, и внешне Он становится человеком в соответствии со словами Иисуса: "Кто видит меня, видит и Отца".
И здесь становятся очевидными погрешности мифологического языка.
Традиционная христианская концепция Бога - это образ всемогущего, всезнающего и всепрощающего Отца и Творца мира. Если этот Бог пожелает стать человеком, то потребуется невероятное kenosis (умаление), чтобы свести Его величие до бесконечной малости человека. Но и тогда трудно понять, почему человеческая оболочка не разрушается при подобном воплощении. Поэтому теологи ощущали, что Иисус должен обладать чертами, возвышающими Его над обычным человеческим существованием. Кроме того, Он лишен macula peccati (первородного греха). Уже поэтому Он - Богочеловек или Полубог. Воплощение христианского образа Бога в эмпирическом человеке невозможно без противоречий, не говоря уже о том, что человек как таковой не слишком подходит для воплощения Бога. Миф должен, наконец, стать по-настоящему монотеистическим и отбросить дуализм, официально отвергаемый, но сохраняющийся и поныне и возвеличивающий рядом со всемогущим Богом Его вечного темного антагониста. Эта система взглядов должна отдать дань философскому complexio oppositorum (сумме противоположностей) Николая Кузанского и нравственной амбивалентности Якоба Бёме; только так возможны целостность Единого Бога и синтез противоположностей, который Ему присущ. Сама природа символов такова, что они способны объединять противоположности, которые более не расходятся и не конфликтуют, а взаимно дополняют друг друга и дают жизни осмысленную форму. Будучи однажды пережитой, эта амбивалентность образа бога-природы и Бога-Создателя уже не представляется сложной. Напротив, миф о необходимости воплощения Бога - сущность вести, данной христианством, может быть понят как творческая борьба человека с противоположностями и синтез их в "Я", целостности личности. Неустранимые внутренние противоречия в образе Бога-Творца могут примириться в единстве и целостности "Я" как coniunctio oppositorum (связь противоположностей) алхимиков или как unio mystica (тайный союз). В переживании личности это будет не примирением противоположностей Бог - человек, а примирением противоположностей в самом образе Бога. Тьма порождает свет, Творец может осознать Своё творение, а человек осознать самого себя - вот в чем суть божественной службы, которую человек может принести Богу.
Это - та задача или одна из задач, которая наполняет глубоким значением роль человека в плане Творения и в то же время придаёт ему смысл. Это - тот многое объясняющий миф, который постепенно, на протяжении десятилетий сформировался в моём сознании. Это - та цель, которую я могу осознать и оценить, и поэтому я доволен ею.
Благодаря совершенству способности к мышлению человек был выделен из мира животных. Из этого ясно, что для природы важнее всего именно развитие сознания. Благодаря своему сознанию человек овладел природой, познавая существование мира и, следовательно, утверждая значение Творца. Мир не стал бы феноменальным миром без отражения его в сознании человека. Если бы Творец обладал самосознанием, Ему не понадобились бы сознательные создания, и возможно ли, что чрезвычайно сложные способы созидания, потребовавшие миллионы лет на развитие бесконечного числа видов и тварей, были плодом целенаправленного плана. Естественная история повествует о случайностях и причинах трансформации видов, уничтожаемых и уничтожающих друг друга на протяжении сотен миллионов лет. Биологическая и политическая история человека повторяют эту картину на новом уровне. Но в истории разума картина совсем иная. Здесь происходит чудо мыслящего сознания - вторая космогония. Сознание столь важно, что немыслимо представить себе, что где-то среди чудовищного и внешне бессмысленного многообразия биологических видов не был заложен элемент замысла, путь проявления которого был найден, наконец, на уровне теплокровных позвоночных, найден как будто бы случайно, непреднамеренно и непредвиденно, каким-то образом прочувствован и обнаружен как бы в результате какого-то смутного побуждения.
Я далек от мысли, что мои размышления о значении человека и его мифа являются истиной, но мне кажется, что это именно то, что может быть сказано в конце эона Рыб и, возможно, должно быть сказано на пороге эона Водолея, который изображается в виде человека. Водолей следует за знаком Рыб, представляющим coniunctio oppositorum, выраженную в виде двух рыб, плывущих навстречу друг другу. По-моему, Водолей - это личность. Царственным жестом льет он содержимое своего кувшина в рот Piscis austrinus[vi], которая символизирует сына - ещё бессознательную сущность. К концу следующего, более чем двухтысячелетнего эона из этой бессознательной сущности зародится будущее, черты которого показывает символ Козерога: aigokeros[vii], чудовище Козёл - Рыба, символизирующее горы и морские глубины, полярность, образованную из элементов двух столь разных животных, сросшихся воедино. Быть может, это странное существо есть первобытный образ Бога-Создателя, противостоящего человеку. Я не знаю ответа на этот вопрос, нет его и в эмпирических материалах, которыми я располагаю: в творениях подсознания других знакомых мне людей или в исторических документах. Если прозрение не приходит само собой, догадки бесполезны. Они имеют смысл, лишь если мы располагаем объективными данными, сравнимыми с материалом об эоне Водолея.
Мы не знаем, как далеко может зайти процесс самосознания и к чему он приведёт. Это новый элемент в истории Творения. Поэтому мы не знаем, какие в нём заложены возможности. Неизвестно и то, как будет развиваться вид Homo sapiens. Разделит ли он судьбу других, некогда процветавших на земле, а теперь вымерших видов? Биология не отрицает подобного предположения.
Нашу потребность в мифе удовлетворяет картина мира, адекватно объясняющая смысл существования человека в космосе и исходящая из нашей психической целостности, из взаимодействия между сознанием и бессознательным. Отсутствие смысла делает жизнь неполной и поэтому равносильно болезни. Осмысленность позволяет выносить множество трудностей, возможно, все. Никакая наука не заменит миф, а миф не может быть создан ни одной наукой. Не Бог является мифом, а миф - откровением божественного в человеке. Не мы изобретаем миф, скорее, это он говорит с нами как Слово Божие. Слово Божие приходит к нам и мы не можем распознать, отлично ли оно от Бога, и если да, то в какой степени. Всё в этом слове как будто бы кажется известным и человеческим, кроме способа, путём которого оно обрушивается на нас, внезапно диктуя свои требования. Наша воля не властна над ним. Мы не можем найти ему объяснения, лишь ощущаем главное: оно не есть плод наших логических рассуждений, а пришло извне. Если нам приснился вещий сон, разве мы его создали? Наконец, мы часто даже не знаем и не узнаем, пока не наступит время, что сон этот был предвидением или видением того, что происходило в другом месте.
Слово настигает нас внезапно; мы должны выстрадать его, поскольку мы - жертвы абсолютной неопределённости: если Бог есть complexio oppositorum, то оказывается возможным буквально всё, что угодно, в полном смысле слова. Истина и ложь, добро и зло, возможны в равной мере. Миф является или может быть двусмысленным, как Дельфийский оракул или сон. Мы не можем и не должны отвергать разум, нам нужна и надежда, что инстинкт приведёт нас к цели; в этом случае Бог будет помогать нам против Бога, как это давным-давно открылось Иову. Всё, что, выражает "иную волю", исходит от человека: это его мысли, слова, представления, наконец, ограниченность. Поэтому, исходя из грубых психологических категорий, он склонен приписывать всё самому себе и считать, что всё определяется его намерениями, им самим. С детской наивностью человек полагает, что знает, на что способен и чем является "в себе". И всё же ему роковым образом мешает слабость сознания и сопутствующий ей страх перед бессознательным. Поэтому он совершенно не в состоянии отделить добытое усилиями собственного разума от того, что пришло само из другого источника. Человек необъективен по отношению к самому себе и пока ещё не в состоянии рассматривать себя как феномен, который существует и с которым он, к счастью или несчастью, идентичен. Поначалу всё обрушивается на него, происходит вне его воли и лишь ценой огромных усилий ему удается, в конце концов, завоевать и удерживать сферу относительной свободы.
Только одержав эту победу, человек сможет осознать, что противостоит изначально данным ему инстинктивным основам, которые не устранимы, как бы ему этого ни хотелось. Эти основы отнюдь не являются только лишь его прошлым, они живут вместе с ним как постоянный субстрат бытия, и его сознание формируется ими в той же мере, что и окружающим физическим миром. Эти факты захлёстывают человека извне и изнутри с сокрушительной силой. Он свёл их воедино в идее божественности, описал их влияние с помощью мифа и интерпретировал этот миф как "Слово Божие", т.е. как озарение и откровение " мира иного".
Ничто так не усиливает драгоценное чувство индивидуальности, как обладание тайной, которую индивидуум поклялся хранить. Самые первые социальные структуры уже обнаруживали страсть к тайным организациям. Там, где настоящих тайн нет, придумываются или изобретаются таинства, доступ к которым имеют лишь посвящённые. Такими были масонские и многие другие общества. Среди подобных псевдосекретов по иронии судьбы могут оказаться настоящие тайны, о чем посвящённые даже не догадываются, например, в обществах, заимствовавших свои тайны из алхимической традиции.
Потребность в нарочитой секретности является жизненно важной для примитивного уровня сознания, когда причастность к тайне служит цементом, связывающим племя в единое целое. На уровне племени тайны создают компенсацию недостаточной целостности отдельной личности, постоянно возвращающейся к исходной подсознательной идентификации с другими членами общины. Цель человеческого существования - формирование личности, осознающей уникальность своей природы, - превращается, таким образом, в длительный, почти безнадёжный процесс воспитания. Ведь даже индивидуумы, чья посвящённость в определенные тайны делает их некоторым образом выделенными из группы, в главном подчиняются законам идентификации, хотя в их случае группа оказывается социально дифференцированной.
Тайное общество - это промежуточная стадия на пути к индивидуализации личности. Индивидуум ещё ждёт, что коллектив осуществит дифференциацию за него, т.е. пока не осознаёт, что выделиться из окружения и встать самостоятельно на ноги - задача самой личности. Любая идентификация с коллективом, будь то членство в организациях, приверженность к "измам" и т.д., мешает решить эту задачу. Такая идентификация с коллективом - это костыль для хромого, щит для трусливого, постель для ленивого, детский сад для безответственного, но в то же время она и убежище для бедного и слабого, пристанище для потерпевшего крушение, лоно семьи для сироты, земля обетованная для разочарованных странников и усталых пилигримов, пастух и спасительный загон для заблудших овец, мать, которая кормит и растит. Поэтому не следует рассматривать эту переходную стадию как ловушку, напротив, в течение долгого времени она будет единственно возможной формой существования личности, которая в настоящее время, вероятно, как никогда ранее страдает от анонимности. Общественная организация так важна до сих пор потому, что для многих она, хотя и с некоторыми оговорками, - конечная цель. Поэтому призыв двигаться дальше по пути к анонимности выглядит как проявление высокомерия или спеси, фантазёрства или просто глупости.
Тем не менее, может так случиться, что вследствие всяких причин человек чувствует, что должен самостоятельно вступить на дорогу, уводящую вдаль, и может оказаться, что среди открывающихся ему форм, способов и образов жизни он не находит того, что ему необходимо. Тогда он отправится в путь один, сам с собой. Он станет для самого себя группой с множеством мнений и тенденций, которую вовсе не обязательно вести в одном направлении. Ему будет очень трудно объединить собственное многообразие в едином общем действии. Даже если человек защищён извне социальными формами переходного этапа, ничто не защитит его от собственной внутренней множественности. Нередко этот внутренний разлад вынуждает его сдаться, слиться с окружением.
Посвящение в члены тайного общества выделяет человека из неидентифицированной коллективности. Точно так же и личность на своём одиноком пути нуждается в тайне, которую по различным причинам она не может или не должна раскрыть. Эта тайна усиливает обособленность индивидуальных целей личности. Огромное большинство людей не выдерживают этой обособленности. Это - невротики, которые играют в прятки с другими и с собой, но не способны принять игру всерьёз. Как правило, дело кончается тем, что они отказываются от своих индивидуальных целей во имя стремления к коллективному конформизму, процесс, который всегда поощряется мнениями и идеалами их окружения. Более того, никакие рациональные доводы не помогут им справиться с окружением. Лишь тайна, которую человек не может предать, та тайна, которую он боится разгласить, не может облечь в слова и которая кажется поэтому одной из безумных идей, только она может остановить неизбежное отступление.
Потребность в такой тайне часто оказывается настолько непреодолимой, что личность вовлекается в идеи и действия, за которые уже больше не отвечает. Человек движим не капризом или гордыней, a dira necessitas (вынужденной необходимостью), которая ему самому не вполне понятна. Эта необходимость нисходит к нему с беспощадностью рока и, быть может, впервые за всю его жизнь демонстрирует ему ad oculos (со всей очевидностью) наличие чего-то чуждого и более могущественного, чем он сам, причём в самой личностной его сфере, где он считал себя хозяином. Живым примером того служит история Иакова, который боролся с ангелом и вышел из схватки хромым, но борьба эта предотвратила убийство. В те благословенные времена вера в историю Иакова была безусловной. Подобный рассказ современного Иакова был бы встречен многозначительными улыбками. И он предпочёл бы вовсе не затрагивать эту тему, особенно если имел свою собственную точку зрения на природу посланца Яхве. Так, Иаков современный волей-неволей оказывается обладателем тайны, которую невозможно обсуждать, и это выделяет его из коллектива. Разумеется, то, что он утаивает, неизбежно, в конце концов, всплывает, если он не преуспеет в роли лицемера на всю оставшуюся жизнь. Однако, пытаясь совместить и то и другое, приспособиться к группе и в то же время следовать индивидуальной цели, он неизбежно становится невротиком. Наш современный Иаков скрывал бы от самого себя то, что из двоих сильнее оказался ангел, как и было на самом деле, поскольку нет свидетельств о том, что и ангел не оказался хромым после схватки.
Поэтому человек, ведомый своим даймоном, выходит за пределы переходной стадии и действительно вступает в никем неизведанные места, где нет проторенных дорог и никакой приют не защитит его под своим кровом. Здесь нет правил, которые помогли бы ему в непредвиденной ситуации, например, в конфликте с долгом. Большей частью такие вылазки в безлюдные пространства продолжаются лишь до тех пор, пока не возникает подобный конфликт, и плавно сходят на нет, как только он замаячит вдалеке. Я не могу осуждать человека за столь поспешное отступление. Но нельзя и оправдать то, что он ищет достоинств в своей слабости и трусости. И поскольку мое презрение уже не причинит ему вреда, могу также добавить, что не считаю подобные капитуляции достойными похвалы.
Но если человек встречает конфликт с долгом лицом к лицу, принимая на себя ответственность за его разрешение, перед лицом судьи, который днём и ночью выносит приговор, отчуждающий его от мира, он может оказаться в изоляции. В его жизни появилась тайна, говорить о которой он не может хотя бы и потому, что втянут в бесконечную внутреннюю тяжбу, в которой является и собственным адвокатом, и беспощадным следователем, и нет такого судьи, гражданского или духовного, который вернул бы ему спокойный сон. Ведь если бы человек не был уже сыт по горло такими судьями, он никогда не оказался бы в этой конфликтной ситуации. Подобный конфликт вызван повышенным чувством ответственности. И именно оно удерживает его обладателя от принятия решения на коллективном уровне. Суд переносится во внутренний мир, где при закрытых дверях вершится приговор.
В этом случае особо важна роль психики индивидуума. Она уже не только вместилище его известного и имеющего социальную определенность эго, она также мера для определения того, что ценно в нем самом и для него. Ничто не стимулирует в такой степени рост сознания, как внутреннее столкновение противоположностей. В ходе дознания проявляются совершенно неожиданные факты и защита вынуждена отыскивать неизвестные ранее аргументы. При этом многое переходит из внешнего мира во внутренний и мир внешний становится менее интересным, но и менее тягостным. С другой стороны, поднявшись до уровня трибунала, решающего этические вопросы, внутренний мир приобретает большую значимость. Вместе с тем некогда обладавшее определенностью эго теряет привилегию быть лишь прокурором и вынуждено учиться роли защитника. Эго становится амбивалентным и неопределенным, оказываясь между молотом и наковальней. Оно осознает полярность, данную ему свыше.
Видимо, ни один конфликт такого рода не может быть действительно "разрешён", хотя обсуждать его, выдвигать доводы за и против можно до конца света. Рано или поздно решение просто возникает как результат процесса, сходного с коротким замыканием. Практическая жизнь не может существовать в бесконечном противоречии. Противоположности с их противоречиями не исчезают, даже если примиряются на мгновение, давая толчок действию. Они постоянно угрожают единству личности, вновь и вновь запутывая жизнь в сетях своей дихотомии.
Осознав опасность и болезненность такого положения, человек может решить, что лучше вовсе не двигаться, т.е. не покидать надёжного укрытия, тёплого кокона, который лишь один может защитить от внутреннего стресса. Те, кому не пришлось покидать отца с матерью, конечно, остаются в большей безопасности. Рядом с ними, однако, довольно много людей оказываются выброшенными на путь индивидуализации. И им очень скоро открываются все положительные и отрицательные стороны природы человека.
Так же как любой вид энергии образуется благодаря разности потенциалов, так и психика обладает собственной внутренней полярностью, которая является, как отмечал ещё Гераклит, условием её жизнеспособности. И теоретически, и практически полярность присуща всем живым существам. Этой неодолимой силе противостоит хрупкое единство эго, которое возникло в ходе тысячелетней эволюции развития лишь благодаря бесчисленному множеству защитных мер. Сама возможность появления эго связана со стремлением противоположностей к состоянию равновесия. То же происходит при энергетическом обмене, при столкновении тёплого и холодного, высокого и низкого и т.д. Энергия, лежащая в основе сознательной психики, предшествует ей и потому на первых порах бессознательна. Достигая сознания, она первоначально проявляется в виде таких символов, как мана, боги, даймоны и т.д., чей ноумен представляется источником энергии, каковым он по существу и является до тех пор, пока мы признаём право на жизнь этих сверхъестественных символов. Когда же они блекнут и теряют силу, эго, т.е. эмпирический человек, казалось бы, становится обладателем этого источника энергии в полном смысле этого двусмысленного утверждения: с одной стороны, он стремится пользоваться, обладать этой энергией и даже воображает, что действительно ею владеет, а с другой стороны, она завладевает человеком.
Данная гротескная ситуация, безусловно, возникает, когда содержание сознания рассматривается как исключительная форма существования психики. Если это происходит, то ничто не препятствует раздуванию эго, возникающему при проекции на себя. Вместе с тем, если признать наличие бессознательного, тогда содержание проекции может быть воспринято в виде врождённых форм, предваряющих сознание. В этом случае их объективность и автономность сохраняются и удаётся избежать раздувания эго. Архетипы, которые предваряют и формируют сознание, проявляются в той мере, в какой они участвуют в реальности как структурные формы, априорные содержанию сознания. Они отнюдь не являются "вещью в себе", а скорее формой, в которой эта вещь может быть воспринята и познана. Разумеется, не только архетипы определяют природу нашего восприятия. Они представлены лишь в коллективной составляющей восприятия. Как атрибут инстинкта они - часть его динамической природы и, следовательно, обладают особой энергией, которая создаёт или подчиняет себе определённые модели поведения или импульсы, т.е. в определённых условиях они могут обладать формой, которая захватывает человека или овладевает им. Таким образом, представление о них, как о даймонах, вполне соответствует их природе.
Если кое-кто склонен верить, что в природе вещей нечто меняется от того, что мы пользуемся подобными формулировками, то он слишком доверяет словам. Какие бы имена мы ни давали фактам, они от этого не меняются. Имена воздействуют только на нас самих. Если кто-то воспринимает "Бога" как "абсолютное Ничто", это никак не влияет на факт существования суперординарного принципа. Мы во власти всё тех же сил, что и раньше; смена имён ничего не меняет и не исключает из реальности. И если новое имя приводит к отрицанию, то это значит лишь, что наше отношение к действительности было ложным. С другой стороны, назвав неизвестное именем, которое обладает позитивным значением, мы создаём и соответствующее положительное отношение к нему. Поэтому, если мы говорим о "Боге" как об "архетипе", мы ничего не говорим о Его реальной природе, а всего лишь констатируем то, что "Бог" существовал в той части нашей психики, которая предшествовала сознанию, а поэтому Его невозможно считать изобретением сознания. Этим мы не отдаляем и не исключаем Его, а лишь делаем более близкой возможность непосредственного переживания Бога.
Последнее, безусловно, очень важно: ведь если что-то не может быть познано, то легко думать, что оно вовсе не существует. Эта возможность настолько заманчива, что так называемые верующие не видят в моей попытке воссоздать примитивную бессознательную психику ничего, кроме атеизма, или если не атеизма, так гностицизма, - чего угодно, только, упаси Боже, не той психической реальности, каковой является бессознательное. Если бессознательное существует вообще, оно должно включать ранние этапы эволюции нашей сознательной психики. Предположение, что человек во всём его великолепии создан на шестой день Творения без каких-либо предшествующих стадий, в конце концов, слишком уж просто и архаично для нас сегодня. С этим можно согласиться лишь в целом; что же касается психики, то здесь эта концепция особенно живуча: психика не имеет предшественников, это tabula rasa (белый лист), возникающий вновь при рождении и являющийся лишь тем, чем она представляет сама себя.
Филогенетически и онтогенетически сознание - это явление вторичное. Пришло время понять этот очевидный факт. Так же как анатомически история развития нашего тела насчитывает миллионы лет, имеет древнюю историю и психика. Как и любая часть тела современного человека, психика также является результатом эволюции, и в ней обнаруживаются следы более ранних стадий. Эволюция сознания началась со стадии животного, которая представляется нам бессознательной. И этот процесс дифференциации повторяется в каждом ребёнке. Психика ребёнка с её предсознательным состоянием - это что угодно, но не tabula rasa; её деятельность уже вполне различимо индивидуальна и обладает всеми присущими человеку инстинктами, в ней уже заложены основы высших функций.
На этой сложной основе вырастает эго. В течение всей жизни человека эго опирается на неё. Если эта основа не функционирует, наступает stasis (остановка), а затем и смерть. Жизнь и реальность этой основы имеют первостепенное значение. В сравнении с ней даже внешний мир вторичен, ибо что он значит, если отсутствует эндогенный импульс, который позволит его воспринимать и оперировать им? В конце концов, никакая сознательная воля не заменит инстинкта жизни. Этот инстинкт возникает внутри нас как принуждение, или воля, или команда, и если - а это так или иначе происходило с незапамятных времен - мы называем его своим даймоном, то, по крайней мере, верно уловили психологическую ситуацию. И если, используя понятие архетипа, попытаться более или менее точно определить момент, когда даймон завладел нами, мы ничего не исключим, а лишь приблизимся к пониманию источника жизни.
Естественно, что как психиатр (врачеватель души) я придерживаюсь этой точки зрения, поскольку в первую очередь меня интересует, как помочь пациентам вновь обрести эту утраченную здоровую основу. И теперь я понимаю, что для этого нужно знать очень многое. В конце концов, так же развивалась и медицина. Успехи медицины связаны не с открытием отдельных способов исцеления, что феноменально упростило бы её методы. Наоборот, она развилась в науку чрезвычайной сложности и немаловажной причиной этого было то, что она заимствовала знания из всех возможных областей. Поэтому я не берусь ничего доказывать для других дисциплин, а лишь пытаюсь использовать их опыт в своей области. Естественно, я обязан сообщать о таком использовании и его последствиях. Мы многого не знали бы, если бы рентгеновские лучи оставались собственностью физиков и не применялись в медицине. Врачей интересует, может ли лучевая терапия при определённых условиях иметь опасные последствия, а для физика, который использует это излучение для других целей, это не так уж важно. Он не станет считать, что врач, который изучает опасные или целительные свойства невидимых лучей, вторгся в чужие владения.
Я, например, использую свои исторические и теологические идеи в психотерапии. При этом они, естественно, предстают в ином свете и приводят к выводам, отличным от тех, которые были бы сделаны в областях, где они служат совсем другим целям.
Следовательно, тот факт, что полярность лежит в основе динамики психики, означает, что проблема противоположностей в самом широком смысле со всеми её религиозными и философскими аспектами обсуждается на психологическом уровне. Эти аспекты неизбежно утрачивают самостоятельный характер, присущий им в собственных областях, поскольку они рассматриваются с точки зрения психологии, т.е. не как религиозные или философские истины, а исходя из их ценности и значимости для психологии. Мы рассматриваем их эмпирически или же научно, прежде всего, в качестве психических явлений. Этот факт представляется мне бесспорным. То, что психические явления нуждаются в обосновании, вполне согласуется с подходом психологии как науки, которая не объявляет их неподтверждёнными, а напротив, относится к ним с особым вниманием. В психологии невозможно считать что-либо "исключительно религиозным" или "исключительно философским", хотя мы часто слышим, особенно от теологов, что "нечто" является "исключительно психологическим".
Любые утверждения - это дело психики. Кроме того, психика проявляет себя как динамический процесс, основанный на антитезе, на потоке энергии между двумя полюсами. Существует известное логическое правило: "Не следует увеличивать число принципов, если на то нет необходимости". Поэтому, поскольку интерпретация явлений с точки зрения энергетики успешно применяется всеми естественными науками, мы ограничимся этим принципом и в психологии. Я не обладаю конкретными фактами, которые подтверждали бы необходимость другого подхода; более того, полярность природы психики и её содержания подтверждают и психологические эксперименты.
Ну, а если динамическая концепция психики верна, тогда все утверждения, выходящие за пределы полярности психики, например, о наличии метафизической реальности, должны быть парадоксальными, если в какой-то мере претендуют на истинность.
Психика не может выйти за свои пределы. Она не способна утверждать какие бы то ни было абсолютные истины, поскольку относительность любых утверждений определяется её собственной полярностью. Как только психика провозглашает что-либо абсолютной истиной, например "Бог есть движение" или "Бог - Одно", она неизбежно приходит к одной из собственных антитез, поскольку так же справедливы могут быть и утверждения "Бог есть покой" и "Бог есть Все". Односторонность разрушает психику и лишает ее способности к познанию. Она превращается в нерефлективную (вследствие невозможности рефлексии) последовательность состояний, каждое из которых объясняет само себя, поскольку оно не видит или еще не увидело других состояний.
Говоря так, мы не оцениваем, а лишь указываем, что предел часто оказывается преодолим. И в действительности это неизбежно, поскольку, как сказал Гераклит, "все течет". За тезисом следует антитезис, а между ними возникает третий фактор - лизис, который ранее не осознавался. При этом психика лишний раз демонстрирует свою антитезисную природу и никоим образом не выходит реально за свои пределы.
Пытаясь подчеркнуть мысль об ограниченности психики, я отнюдь не утверждаю, что существует только психика. Просто, когда речь идёт о процессах восприятия или познания, мы не вольны выходить за её пределы. Наука молчаливо соглашается с существованием нефизического, трансцендентного объекта. Но науке известно и то, как трудно постичь реальную природу этого объекта, особенно если соответствующие органы чувств недостаточно восприимчивы или отсутствуют, а необходимого способа мышления нет или он ещё только должен быть выработан. В тех случаях, когда ни наши органы чувств, ни искусственно созданные приборы не подтверждают существования реального объекта, трудность ситуации возрастает до такой степени, что человек подвергается искушению признать, что никакого реального объекта просто нет. Я никогда не прибегал к столь поспешным выводам, потому что никогда не считал, что наши органы чувств способны воспринимать все формы бытия. Поэтому я даже осмелился утверждать, что явления архетипической конфигурации, представляющие собой психические явления par exellence (и только), могут базироваться на психоидной основе, т.е. только частично на психической, и также, возможно, и на совсем иной форме бытия. Из-за недостатка эмпирических данных я не обладаю ни соответствующими знаниями, ни пониманием этих форм бытия, называемых обычно духовными, или спиритуальными. С точки зрения науки, они нематериальны и я могу в это поверить, но должен признаться в своем невежестве. Поскольку архетипы воздействуют на меня, они для меня реальны, даже если я не знаю, какова их действительная природа. Это справедливо не только в отношении архетипов, но и природы психики в целом. Что бы она ни утверждала относительно себя, психика никогда не выйдет за собственные пределы. Всё, что есть познание и познаётся, содержится внутри самой психики, и в этом смысле мы безнадёжно ограничены миром психики. Тем не менее, есть все основания предполагать, что за этой гранью существует не познанный нами абсолютный объект, который влияет на нас, и даже в отношении явлений самой психики, утверждения о природе которых мы не в состоянии проверить. Утверждения о возможности или невозможности чего-либо имеют значение только в конкретных областях, за пределами которых они являются лишь произвольными предположениями.
Хотя, с точки зрения объективности, недопустимы утверждения, взятые с потолка, без всяких доказательств, тем не менее, существуют утверждения, которые должны быть сделаны без всяких на то объективных причин. Они являются следствием психодинамических факторов из разряда тех, которые обычно называют субъективными и считают делом сугубо личным. Это обычная ошибка, которая проистекает из неспособности отличить утверждение, которое действительно исходит от отдельного субъекта и определяется исключительно личными мотивами, от того, что носит всеобщий характер и обусловлено динамической картиной, возникающей на коллективном уровне. В последнем случае его следует считать не субъективным, а психологически объективным, так как бесконечное число индивидуумов приходят под воздействием внутреннего импульса к аналогичному утверждению или осознают, что определенные взгляды для них жизненно важны. Архетип не является только пассивной формой, это реальная сила, обладающая определённой энергией. Мы можем рассматривать его как causa efficiens (причина действующая) подобных утверждений и считать их субъектом. Другими словами, эти утверждения принадлежат не конкретному человеку, а архетипу, который говорит через него. Медицинская практика и здравый смысл говорят о том, что подавление или игнорирование этих утверждений ведёт к психическим заболеваниям. Обычно они проявляются как невротические симптомы или в случае личностей, не склонных к неврозам, как коллективные иллюзии.
Архетипические утверждения исходят из инстинктивных предпосылок и никак не связаны с разумом, их нельзя ни доказать, ни опровергнуть рациональным путём. Они всегда составляли часть мира - его коллективных проявлений, как их правильно называл Леви-Брюль. Конечно, эго и воля эго играют огромную роль в жизни человека, но то, чего хочет эго, в высшей степени определяется и воздействием, пути которого для эго обычно неизвестны, автономностью и ноуменальностью архетипического процесса. Практическое рассмотрение этих процессов является сущностью религии в той степени, в какой религию можно рассматривать с точки зрения психологии.
С этой точки зрения требует внимания и другой факт. Помимо области рефлексии существует другая столь же, важная сфера, в которой рациональное понимание и рациональные модели вряд ли помогают что-нибудь пояснить. Это сфера Эроса. В классические времена, когда люди правильно понимали вещи такого рода, они видели в Эросе божество, чья божественная природа трансцендентна по отношению к пределам человеческого познания и которое невозможно понять или представить в какой-либо форме. Я мог бы, как многие до меня, рискнуть приблизиться к этому даймону, чьи владения простираются от бесконечности небесных пространств до тёмных пучин ада; но я останавливаюсь в замешательстве и не могу найти слова, способные передать неисчислимые парадоксы любви. Эрос - явление космогоническое, он создатель, отец и мать высшего сознания. Временами я чувствую, что слова апостола Павла: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею..." - могли бы быть первым условием познания в целом и квинтэссенцией самой божественности. Как бы мы ни интерпретировали слова "Бог есть любовь", они являются утверждением complexio oppositorum Бога. И в моей медицинской практике, и в собственной жизни я снова и снова сталкивался лицом к лицу с мистерией любви и никогда не мог объяснить, что же это такое. Подобно Иову я немею. В любви заключено самое великое и самое малое, самое далёкое и самое близкое, самое высокое и самое низменное. Мы не можем говорить об одной стороне любви, не касаясь другой. У нас нет адекватного языка для этого парадокса. Что бы мы ни говорили, никакие слова не выразят целого. Говорить о каких-то частностях - это всегда слишком много или слишком мало, поскольку полно смысла лишь целое. "Любовь всё покрывает" и "все переносит" (1 Кор. 13:7) - этими словами выражено всё, что можно сказать, к ним нечего добавить, поскольку в глубочайшем смысле все мы жертвы и инструменты космогонической "любви". Я беру это слово в кавычки, чтобы подчеркнуть, что использую его не для обозначения страсти, предпочтения, благосклонности, желания и т.д., а имею в виду нечто высшее по отношению к индивидуальному, единое и неделимое целое. Являясь его частью, человек не может объять целое. Он находится в его власти. Он может смириться с ним или восстать против него, но всегда захвачен и включён в его сферу. Человек зависит от него, черпает в нём силы. Любовь - это его свет и мрак, конца которого он не видит. "Любовь никогда не перестаёт", говорит ли он на "ангельском языке" или с дотошностью науки прослеживает жизнь от клетки до её изначального источника. Человек может попытаться найти имя для любви, давая ей все существующие имена, и при этом будет вовлечён в бесконечный самообман. И если он обладает хоть каплей мудрости, то опускает руки и называет неизвестное ещё более неизвестным, ignotum per ignotius - именем Бога. Это будет признанием его покорности, несовершенства и зависимости от Бога, но в то же время и свидетельством его свободы выбирать между истиной и ложью.
продолжение следует
==============================================
С уважением ко всем подписчикам,
редакция журнала "Грани эпохи"
http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru |
Отписаться
Убрать рекламу |
В избранное | ||