29.04.2017 Omsk. Лекция на инициации. ШБ 3.10.2

Last-Stop-On-The-Way-To-Goloka

«Последняя Остановка на пути к Голоке»

В этот замечательный, теплый день, вечер субботы, у нас будет брамана-инициация, а так же харинама-дикша. Для тех, кто получает инициацию это один из самых важных дней с того момента, как они ушли из царства Господа. Мы находимся далеко от нашего дома. В «Чайтанья-Чаритамрите» описано то путешествие, которое мы совершили.

Однажды мы были вместе с Кришной и существуют разногласия по этому вопросу, но мой драгоценный брат Гопипаранадхана прабху, который был лучшим санскритологом, а так же редактором в Би-Би-Ти, сказал, что Шрила Прабхупада точно говорил о том, что мы были с Кришной. Мы жили вечной жизнью, полной блаженства и знания и мы поскользнулись и очутились в Омске. Я понимаю, что у вас в названии города присутствует звук ОМ, но он не является изначальным. Это место не является вечным, полным знания и блаженства. Таким образом, мы понимаем, что мы далеко от дома.

Шрила Прабхупада часто описывал эту церемонию инициации, как начало нашего пути назад домой. Это поворотный отсчет в нашем мироздании. Мы падаем-падаем-падаем и здесь соприкасаемся с преданными, из любопытства мы принимаем процесс воспевания мантры Харе Кришна, возможно мы присоединяемся к храму брахмачарьев или со своей супругой или супругом мы начинаем практиковать сознание Кришны в нашем доме, изучаем литературу, развиваем сильную привязанность к прасаду, совершаем какое-то служение и после этого принимаем решение «Да, я хочу быть преданным Харе Кришна. Хочу выбрать духовного учителя, следовать его наставлениям, быть твердым в исполнении всех наставлений, быть квалифицированным для инициации». Это поворотный этап в нашей жизни. После этого наше движение направляется вверх, назад домой, к Богу.

Сейчас день начала вашего пути назад к Богу. Это счастливый день. Если вы падали-падали-падали, потом случился поворот и вы поднимаетесь вверх, что образуется? Огромная улыбка. Так же, как Господь Джаганнатх, Он всегда улыбается, потому что Он смотрит на вас, а вы находитесь на пути назад домой к Богу. Мы поздравляем вас с этим днем. Это самый важный день с тех пор, как вы поскользнулись и упали в этот материальный мир. Пожалуйста, больше не падайте.

Мы можем ошибиться раз или два, но Прабхупада говорил, если  мы трижды повторяем одну и ту же ошибку это характеризует нас, как не искреннего человека. У вас есть все шансы в этой жизни вернуться назад домой к Богу. Из-за того, что это очень важное событие, многие преданные присоединились к нам для того, чтобы стать свидетелями этого. Многие люди собрались и думают: «О, что здесь происходит? Это так удивительно, они все отправляются назад домой к Богу».

Бада Хари прабху приехал из Австралии для того, чтобы поприсутствовать и Чатуратма прабху присоединился к нам из Америки, чтобы участвовать.

Кто-то из вас приехал из далека России для того, чтобы участвовать и Шрила Прабхупада присутствует здесь, и вечный господь Шри Говинда со Своей вечной спутницей Шримати Радхарани с Голоки Вриндавана тоже присутствуют тут. В присутствии столь возвышенных великих личностей я так же очень польщен быть здесь.

Для того, чтобы еще глубже понять важность этого дня мы хотели бы поговорить сегодня на основе «Шримад Бхагаватам». Мы будем читать лекцию из третей песни десятой главы, которая называется «Этапы творения», текст номер два. Можете повторять за мной.

Ом Намо Бхагавате Васудевайа

Ом Намо Бхагавате Васудевайа

Ом Намо Бхагавате Васудевайа

йе ча ме бхагаван приштас

твайй артха бахувиттама

тан вадасванупурвйена

чхиндхи нах сарва-самшайан

Тебе известно все, поэтому будь милостив, развей мои сомнения и ответь на вопросы, которые я задал тебе, с первого и до последнего.

КОММЕНТАРИЙ: Видура задал Майтрее все самые важные вопросы, ибо знал, что на каждый из них Майтрея мог дать исчерпывающий ответ. Мы должны быть уверены в компетентности своего учителя; с вопросами, касающимися духовной науки, не следует обращаться к невежественному человеку. Задавать вопросы учителю, который сам не знает ответа на них, и выслушивать его измышления - значит зря терять свое драгоценное время.

В этом стихе «Шримад Бхагаватам» Видура задает вопросы своему духовному учителю Майтрее Риши. Это стандартный этикет для любого ученика духовного учителя задавать вопросы для того, чтобы понять, каким образом прогрессировать в своем сознании Кришны. Это традиция, которую установили в «Бхагават-гите». «Бхагават-гита» - это настольная книга для тех, кто хочет развить свою любовь к Кришне.

Весь процесс преданного служения четко описан в «Бхагават-гите». В четвертой главе «Бхагават-гиты» Кришна заявляет и даже те молодые люди, которые только присоединились, они одеты в желтое, они наверняка знают этот знаменитый стих (БГ 4.34):

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

 упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

Так же, как изучая любую науку мы обращаемся к знающему человеку, так же в духовной науке мы обращаемся к духовному учителю. Первое – мы вопрошаем своего духовного учителя «Как мне прогрессировать?» и после этого мы действуем – севайа - согласно его инструкциям. Не то, что вы просто становитесь одухотворенным и осознающим просто благодаря тому, что вы сидите во время лекции. Вы должны услышать знания от своего духовного учителя, а потом действовать, согласно этому знанию, тогда оно станет вигьяной, то есть реализованным знанием.

Во время Бхагаватам или «Шримад Бхагаватам» мы слушает гьяну, то есть знание, а после того, как мы получили это знание, мы начинаем его практиковать и через какое-то время это знание становится вигьяной – реализованным. Так же, как наш известный Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Так же, как, например, вы принимаете пищу, она попадает к вам в рот, а после этого в ваш желудок и переваривается. Вы не ощутите ценность еды, если она просто будет лежать у вас в руке, вся ее ценность заключается в том, когда она переварилась. Поэтому недостаточно просто читать книги, необходимо реализовывать и, действуя таким образом на основании этих книг, вы получаете необходимую реализацию. Так же, как Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж это реализованная личность и ему очень подходит его имя.

Поднимите руки те, кто является учеником Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа или читает ему пранаму. Вы приняли его духовным учителем потому что, когда он говорит – это истина.

 Таким образом, мы постоянно вопрошаем своего духовного учителя и спрашиваем его о том «Что же дальше?». Вы постоянно обращаетесь за наставлениями к духовному учителю до тех пор, пока вы не вернетесь назад домой к Богу. Ваши вопросы не кончаются на начальной стадии, когда вы подходите к нему и спрашиваете: «Кто я, откуда я, для чего я здесь?» Ваши вопросы должны продолжаться до вашего последнего шага в обитель Господа.

На начальной стадии вашего развития, на средней и на заключительной вы так же спрашиваете и задаете вопросы своему духовному учителю или тому, кто имеет авторитетное знание. Прабхупада всегда вдохновлял нас, чтобы мы читали его книги, потому что именно там мы можем найти его наставления. Эти наставления пригодны для начинающих, преданных среднего уровня и возвышенных преданных. Шрила Прабхупада сказал, что «Источник вечного наслаждения» это именно та книга, которая дарует умиротворение, прибежище от боли у тех преданных, которые будут находиться на возвышенной стадии своих отношений.

Вопрошать и следовать наставлениям это те инструкции, которым вы будете следовать на протяжении нескольких жизней от начала до конца. Так же, как, например, наша Гандхарвика Сундари деви даси является замечательной скрипачкой, она одна из лучших по России, она одна из лучших по миру. Если бы вы только слышали, как замечательно она играет классические произведения Бетховена, поэтому она с нами путешествует. Она настолько хороша, что она даже преподает игру на скрипке и она не находится на начальном или на среднем уровне развития своих навыков игры на скрипке, она замечательно играет и уже обучает кого-то, но одновременно с этим у нее все еще есть учитель, у которого она учится.

Так что будьте готовы задавать свои вопросы на любой стадии своего развития сознания Кришны. Именно об этом говорил Чанакья Пандит: «Пусть не пройдет ни одного дня без того, чтобы вы не изучили одну шлоку». Бада Хари прабху особенно понравится этот стих, в котором говорится, что пусть не пройдет и дня без того, чтобы вы не изучили новую шлоку. Иногда ему это не удается, но только из-за того, что он путешествует со мной, просто на это нет времени. Пусть не пройдет и дня, чтобы вы не выучили целый стих, половину стиха или четвертую часть его, или даже одну букву из стиха. Так же он добавляет, что «Пусть не пройдет и дня без пожертвования, обучения и благоприятных действий».

Вначале, как правило, мы знаем, что спрашивать у духовного учителя. Наш самбандха-гуру Шрила Санатана Госвами является примером для нас, потому что он задает простые вопросы Шри Чайтанье Махапрабху, когда он встретил Его. Это известный стих, с которым он обратился к Господу Чайтанье: «Ты ученая личность, я в замешательстве, пожалуйста, ответь мне кто я?».

После этого в Мадхья-лиле где-то в следующей главе он задает более глубокие вопросы, как правило те, которые интересуют преданного на среднем уровне: «Расскажите мне о том, как лучше мне задействовать мои чувства в сознании Кришны, чтобы очистить их». Но после того, как вы проходите эту стадию и преуспеваете в своем сознании Кришны, даже на стадии бхавы, которая находится перед премой, это очень возвышенная стадия, в тот момент человек уже льет слезы разлуки от любви к Кришне, не смотря на то, что он находится на такой возвышенной стадии, он все еще вопрошает каким образом ему достичь Кришны. И даже, когда вы достигли премы – наивысшей ступени развития своего бхакти, вы продолжаете спрашивать у своего духовного учителя: «Как лучше вам доставить удовольствие Радхе и Кришне?».

Рупа Госвами в своем произведении «Уджджвала Ниламани» написал и позже Вишванатх Чакраварти Тхакур комментировал это произведение Рупы Госвами и Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет об этом, а так же об этом упоминает Шрила Прабхупада в «Мадхья-лиле», там описывается, что после миллиардов жизней наконец-то живое существо достигло этой стадии премы и живое существо вопрошает: «А что дальше? Мы отправляемся прямо непосредственно назад домой к Богу?».

Нет, мы не отправляемся, потому что мы не знаем, что делать там, когда мы вернемся. Потому что возможно мы уже квалифицированы и у нас нет никаких эгоистических желаний, мы просто хотим любить Радху и Кришну, но мы просто не знаем как, нас не обучили в каком-то определенном виде служения. Шрила Прабхупада комментирует, ссылаясь на «Уджджвала Ниламани», что тот преданный, который достиг премы, отправляется на ту планету, где сейчас проходят игры Радхи и Кришны и получает рождение их чрева гопи.

Лилы Кришны бесконечно происходят на разных планетных системах и как только лилы закончились на этой планете, Кришна отправляется на следующую и там Он заново рождается, происходит лила с Камсой, а потом танец с гопи, поэтому непосредственно, даже если это не происходит здесь и сейчас, то на какой-то планетной системе сейчас происходит, например, Джанмаштами.

Прабхупада как пример приводит то, что где-то сейчас на планете полдень и солнце высоко, а через шесть часов полдень будет в другой части мира, таким образом, лилы Кришны бесконечно проходят в какой-то части планетной системы. Когда мы говорим, что кто-то вернулся назад домой к Богу, вы должны более четче понимать этот термин, он на пути туда, но у него есть одна промежуточная остановка.

Например, меня пригласили в Австралию на Киртан-мелу и когда меня спросили:

- Махарадж, какой вам приобрести билет до Австралии?

 Я сказал:

- Пожалуйста, тот, который будет без остановок.

- Но это не возможно, Вам необходимо выбрать, остановка может быть либо в Сингапуре, либо в Малайзии.

Вы можете подумать «Ура, я достиг премы, теперь нет проблем» но, на самом деле, у вас есть одна остановка, вы получаете рождение в утробе гопи там, где происходят лилы Радхи и Кришны, но в этом нет никакой сложности. Наши ачарьи упоминают, что те личности, которые присоединились и участвуют в санкиртане Шри Чайтаньи Махапрабху медитируют на умонастроение бриджабаси, они могут быть преданными Рамы или Нарасимхи, но чаще они медитируют на Вриндаван.

Вот вы получили рождение и начинаете спрашивать своих родителей, каким же образом вам служить Радхе и Кришне? И на начальном этапе вы спрашиваете: «Кто я?», но потом вопросы следующего порядка: «Каким образом мне натереть сандаловую пасту?» или «Как мне связать гирлянду, чтобы она точно понравилась Шримати Радхарани?».

На самом деле, на этой планете вы будете обучаться служить искусству служить Радхе и Кришне, например, вы будете спрашивать: «Как мне поставить точечку из муска, может быть сюда, на щеку?» и вам будут говорить: «Нет, Радхарани любит, когда вы именно в районе подбородка ставите» и вы будете тренироваться, а вам будут говорить: «Нет, не так, а вот так» и потом, когда у вас получится, вы скажете: «Ну что, все уже?», а вам скажут: «Нет, давай еще учись».

Конечно, тема, которую мы затронули – это очень возвышенная тема. Мы с вами находимся еще на той стадии, когда пытаемся понять, что мы не есть это тело. Нам нет смысла перепрыгивать, поэтому мы будем задавать вначале те вопросы, которые актуальны для нас, но всегда так интересно заглянуть за угол и узнать, а что же там? Иногда по крупице нам необходимы эти знания.

Я возьму на себя риск и поделюсь с вами информацией, о которой пишет Бхактивинода Тхакур по поводу того, что случается, когда вы рождаетесь из чрева гопи. До того, как вам исполнилось двенадцать-тринадцать лет, вы проводите очень много бхаджанов и киртанов, а так же вы вместе ходите на Ямуну и приносите воду из нее. Будучи очень смиренным, он приводит пример о том, что однажды, хотя Бхактивинода Тхакур является полностью освобожденной душой, он рассказывает, что однажды, будучи на тропинке, он встречает своего духовного учителя и после этого он встречает на тропинке своего вечного духовного учителя не в той форме, в которой мы привыкли его видеть, а в вечно освобожденной форме, и тогда этот духовный учитель направляет его к определенной группе гопи, которая обучает его искусству служения.

Если вы читали «Брихад Бхагаватамриту» Санатаны Госвами, то вы точно знаете, что обусловленная душа всегда встречается со своим вечным духовным учителем и никогда не понятно, когда [именно] произойдет эта встреча. Она могла произойти с вами несколько жизней назад или это будет  в будущем. Возможно это не произойдет каждую жизнь, но будьте уверены, если вы находитесь на пути бхакти, то вы обязательно встретите своего духовного учителя и он обучит вас всему.

Когда вы сегодня пели джанма-джанме прабхусей вы так прыгали энтузиастично, а вы понимаете что означают эти слова? Вы поете, обращаясь к своему духовному учителю, либо к Шриле Прабхупаде, что ты являешься моим господином из жизни в жизнь. Что означает, когда Шрила Прабхупада подписывает письма, обращенные к нам «Ваш вечный и вечный доброжелатель». Я говорю это все для того, чтобы установить насколько важна та церемония, которая сейчас будет проходить. Понимайте, что за вами кто-то присматривает на любой стадии вашего развития.

Прабхупада в «Мадхья-лиле» пишет, что в тот момент, когда, родившись на планете, где проходят игры Радхи и Кришны, вы уже обучитесь правильно делать чандан, а так же вязать гирлянды или ставить точечку муска на подбородке Шримати Радхарани и когда вы достигнете в своем служении совершенства, то в тот момент, как Радха и Кришна завершат свои лилы на этой планете и отправятся на другую, именно в тот момент вы войдете в вечные лилы на Голоке, потому что вы квалифицированы.

Весь путь очень понятен для нас и на все вопросы, которые есть внутри, есть ответы. Когда я был еще подростком, то в Америке в те времена было такое движение, их называли «Расты», у них был такой девиз «Мы знаем, кто мы и мы знаем, куда мы направляемся». Я очень хотел присоединиться к ним, потому что их концепция очень верна, но на самом деле вайшнавы имеют лучшую концепцию, потому что мы точно знаем, кто мы и мы точно знаем, куда мы направляемся.

Все наши духовные учителя, все наши старшие авторитеты будут помогать нам на этом пути. Эта инициация является своеобразным контрактом. Это не просто то, что ученик дает свои обеты, что: «я не буду есть мясо, играть в азартные игры, заниматься незаконным сексом, употреблять интоксикации», на самом деле, духовный учитель так же дает свой обет. Духовный учитель в ответ обещает вам, что он не успокоится до того момента и будет помогать вам пока вы не вернетесь к своему изначальному служению Радхе и Кришне.

Не то, что гуру просто сидит и принимает ваши обеты, он тоже хочет взять за вас ответственность, потому что это естественно ответить на ваше желание служить ему. Таким образом, гуру обещает возможно еще раз получить рождение в этом материальном мире для того, чтобы помочь вам. Поэтому говорится, что духовный учитель не должен принимать большое количество учеников – не больше того, скольких он может освободить. Однажды Шрила Прабхупада сказал Джаяпатаке Махараджу, что он может принять пятьдесят тысяч учеников. Не думаю, что я способен на это, но еще нескольких я готов принять.

Отношения с духовным учителем не заканчиваются, когда вы возвращаетесь назад в духовный мир. Это не то, что «О гуру, спасибо! Помог добраться. До свидания!». Вы продолжаете служить своему гуру в его служении Радхе и Кришне. Процедура вашего служения Радхе и Кришне заключается в том, что возможно ваш гуру чуть старше вас и таким образом вы передаете ему парафернарии для поклонения Радхе и Кришне, а он передает их своему гуру и таким образом этот процесс работает.

Лично я никогда бы не думал о том, что можно служить Радхе и Кришне без Прабхупады. Как говорил Шрила Прабхупада, руководствуясь своим смирением: «Я не знаю кто такой Кришна, я только знаю своего духовного учителя». Но мы будем знать Кришну по милости нашего духовного учителя и поэтому мы являемся вечными должниками. Возможно, вас удивит следующее заключение, это своеобразный шок для вас, есть определенные трансценденталисты, которые принимают духовного учителя лишь на время, они тоже читают «Бхагават-гиту» и понимают, что им нужно найти гуру и думают: «Сейчас пойду и найду», но они являются майавади. Как говорил Махапрабху, они являются самыми высшими оскорбителями Кришны, потому что они сами хотят стать Господом.

Они принимают гуру и спрашивают: «Расскажи мне, как стать Богом». А после того, как они реализовали, что они являются Господом, они отвергают гуру, потому что Господь и так все знает. Если ты Бог, зачем же тебе Гуру? Тогда эти реализованные майавади сидят и уже понимают, что «Я господь, я везде все знаю, все ведаю, гуру – уходи, ты не нужен мне, я все знаю».

Я не знаю существует ли дополнительная церемония для того, чтобы отвергнуть своего гуру, может быть там священника для этого зовут, но Прабхупада упоминал об этом, он говорил, что он содрогается от этой мысли, что ему не приятно, что такое существует, что майавади так поступают.

В 70-ые годы он проходил в Майапуре с некоторыми из своих учеников и в тот момент мы ожидали, что у нас будет еще дополнительная земля, мы только приобрели землю в Майапуре и еще не было никаких зданий, и они спускались вниз по мостику и Прабхупада оперся на руку Бхавананды, который был очень счастлив от того, что он может совершать такое личное служение для Прабхупады. После того, как они уже спустились, Бхавананда такой счастливый и гордый от того, что Прабхупада на него облокачивается и Прабхупада держался за него, а потом резко откинул его руку. И Бхавананда вопрошает: «А что случилось?», а Прабхупада сказал: «Ничего, все нормально, просто хотел преподнести тебе небольшой урок. Это так, как поступают майавади со своим гуру. Сначала они просят у него помощи и рассчитывают на него, а потом отвергают его».

Так поступают майавади, но так никогда не поступают вайшнавы, потому что, если гуру является вечным благожелателем, то мы в вечном долгу перед своим гуру. Шрила Прабхупада всегда подписывал нам свои письма «Ваш вечный доброжелатель» и если бы у меня сейчас была бы возможность написать ему письмо, то я подписал бы его таким образом «Ваш вечный благодарный ученик».

Наша привязанность к духовному учителю не рассеивается, как это происходит у майавади, он лишь укрепляется со временем, потому что этот процесс работает и когда мы его совершаем, мы прогрессируем. Я должен сказать вам, дорогие прабху, что на самом деле этот процесс работает через шестьдесят-семьдесят лет сознания Кришны вы все-таки чувствуете, что у вас развился вкус к святому имени и так же вы готовы служить. Вы становитесь счастливым. Вспомните наш лозунг «Воспевай и будь счастлив» и представляете, через сорок лет я понял, что это работает, но кого мы должны за это поблагодарить? Гуру и Гаурангу.

Наш духовный учитель оставил нас уже сорок лет тому назад, но мы можем сказать, что сейчас мы еще больше привязаны к нему, чем тогда, когда он присутствовал. Это продолжающиеся, человеческие, развивающиеся отношения, это взаимная любовь. Сейчас у нас больше знаний и больше привязанность к Шриле Прабхупаде, чем тогда, когда мы были такими же детьми, как вы. Мы не являемся майавади, мы не говорим «Все, достаточно, теперь я сам». С каждым годом наша привязанность к Шриле Прабхупаде растет и растет и в момент смерти мы надеемся, что мы вновь встретим Шрилу Прабхупаду, потому что в момент смерти мы отправляемся туда, где наше сердце.

Это наше благословение. Возможно, мы еще не развили любовь к Кришне, но мы развили любовь к Прабхупаде, а Прабхупада вечно находится с Кришной, поэтому таким образом мы и приблизимся к Кришне. Не смотря на то, что может происходить в вашем сознании Кришны из благодарности к своему духовному учителю, ученик никогда не оставит своего гуру. Когда мы ехали в машине, мы обсуждали, что очень многие преданные покинули процесс сознания Кришны и конечно я им очень сочувствую, хотя до конца не понимаю, возможно, я не развил в себе полное сознание Кришны, но я развил благодарность к Прабхупаде, который просто спас меня из этой материальной вселенной.

Вчера на ночь я читал седьмую песнь «Шримад Бхагаватам» и Кришна указал мне на определенный стих, который лишь подтвердил мои размышления. Это стих, который произнес Прахлад Махарадж, он обращается к Господу Нарисимхадеву: «Мой дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, потому что я всегда соприкасаюсь с материальными желаниями, которые происходят один за другим, в итоге я пал в этот колодец, полный змей, так же, как это делают большая часть населения. Но твой слуга Нарада Муни по своей доброте принял меня своим учеником и наставил меня, каким образом добиться этого трансцендентного уровня. Поэтому моей первой задачей является служить моему духовному учителю».

Последнее предложение из этого стиха, на самом деле очень сильно затрагивает мое сердце: «Как я могу оставить свое служение ему?» Это описывает, каким образом мы являемся должниками своего духовного учителя. Мы должны быть благодарны своему духовному учителю и готовы ему служить снова и снова по двум причинам. Хотите знать эти причины?  Существует много причин, но существуют две основных. Поднимите руки, кто хотел бы знать?

Первое – это то, что он освобождает нас из океана материального существования.

Второе – это то, что он освобождает нас, приводя нас к лотосным стопам Шри Кришны.

Вы можете быть благодарны ему по одной причине или по двум. Таким образом, может проявиться ваша благодарность: «Гуру Махарадж, спасибо Вам большое, Вы спасли меня из океана материальных страданий» Или же: «Еще раз спасибо, еще раз спасибо за то, что Вы привели меня к блаженству служения Кришне». Потому что на самом деле очень тяжело выбраться из этого материального мира, это не просто. Трансценденталисты стараются выбраться из этого материального существования жизнь за жизнью. Миллионы рождений в Омске. Просто подумайте – Челябинск, Мурманск, Москва,- миллионы и миллионы рождений и вдруг кто-то дает вам руку помощи и помогает вам.

На самом деле вы должны хотеть выбраться. Не то, что вы не должны хотеть вырваться, у вас должно быть взаимное желание, не просто ваш духовный учитель будет стараться тянуть вас, а вы будете говорить: «Нет, нет, я еще не готов, не готов!», а он вам отвечает: «Готов-готов, пошли». Вы должны молиться так, как молился Рупа Госвами. У него есть одно произведение, которое называется «Падьявали», это его личная книга, где он записывал стихи. Те, кто сейчас одеты в желтое, у вас есть выписки своих любимых стихов?

У Рупы Госвами так же была книга, в которую он выписывал свои любимые стихи, и называлась она «Падьявали». Вот одно из его самых-самых любимых:

«Кришна, я тону в жутком, жестоком водовороте.

О Господь, друг тех, у кого нет прибежища,

О сияющая луна милости, пожалуйста,

Этот один раз протяни свою руку и спаси меня.»

Прекрасный стих.

Вы находитесь в этом жутком круговороте рождений и смертей, это не то, что вы там неактивно смотрите на Бога и говорите:

- О Господь, давай, может быть, договоримся, может быть Ты еще пошлешь мне парочку рождений?

- Может быть в Америке?

- О нет, там Трамп.

- Давай, может быть в Австралии? Или, может быть, во Франции?

Нет, вы должны решительно поднять свою руку и взывать о помощи. Вы знаете, что такое водоворот – это то место в воде, которое закручивает и вы можете утонуть. Эта аналогия приведена здесь для того, чтобы мы четко могли понять насколько тяжело наше положение. Мудрецы Наймишараньи не использовали этот пример водоворота, они говорили о том, что этот мир подобен океану всего самого ужасного и неблагоприятного.

Первый стих, который я услышал из уст Вишнуджана Свами того, кого я первым встретил из вайшнавов, через пять минут нашего общения он произнес следующий стих и я навсегда запомнил его. Он проводил киртан на лужайке недалеко от колледжа с другими санньяси, и я подошел к нему. Он закончил киртан и начал говорить про Кришну. Собралось примерно двести пятьдесят человек для того, чтобы послушать киртан, но как только он остановился и начал рассказывать философию практически все ушли.  Я в тот момент был женат и с раскрытым ртом наблюдал за ним и сказал своей супруге: «Он удивительный, я очень хотел бы быть как он», и она ответила: «Да, это было бы здорово».

Я подошел к нему, он увидел нас, мы подошли ближе и он сказал: «Ты выглядишь как разумный молодой человек, подходи, присаживайся и я расскажу тебе нет, не про Кришну, я расскажу тебе про моего духовного учителя». Я сказал: «Здорово, я как раз ищу духовного учителя». «Ну присаживайся», - сказал он. Он начал свой рассказ со следующего стиха (ШБ 1.1.22):

твам нах сандаршито дхатра дустарам ниститиршатам

калим саттва-харампумсам карна-дхара иварнавам твам

Если я сейчас открою свое сердце, то вы увидите, что эта шлока навсегда запечатлена там. Можете прочитать? Видно? Когда Хануман открывает свою грудь и вы видите, что в его сердце находится Рама. Когда Иисус Христос открывает свое сердце, оно истекает кровью   из сострадания к живым существам. Я надеюсь, что это там. Это именно тот стих, который произнесли мудрецы Наймишараньи, когда они впервые увидели своего духовного учителя. Они не знали кто он, но в тот момент, когда он подошел к ним, они четко понимали, что это и есть их духовный учитель.

- Господин, пожалуйста, подойдите.

- Что там?

- Мы думаем, что мы встретили Ваше Святейшество по милости провидения, мы готовы принять Вас как капитана нашего корабля. Корабль нужен для тех, кто хочет пересечь этот трудный океан Кали-юги. Этот океан, который уменьшает все хорошие качества в живых существах. Иногда мы смотрим на океан и думаем: «О какая замечательная водичка, так все солнечно и хочется поплавать», но, на самом деле, осознавайте, что происходит в глубине океана. Внутри там так же все живые существа борятся за свое существование – одна рыба поедает другую и, таким образом, это тоже страдание.

Таким образом, мудрецы сравнивают эту жизнь в материальном мире, как океан. На первый взгляд она такая привлекательная, но когда вы начинаете жить, вы понимаете все сложности и, как говорится, что: «Сначала будет сложно, а потом вы умрете». Мы не хотим утонуть в этом океане материального существования, мы хотим пересечь его, потому что на другой стороне существуют планеты Вайкунтхи. Мы не хотим потонуть в этом океане материального существования, мы хотим пересечь его на другую сторону.

- Господин, Вы не могли бы вести нас? Будете ли Вы капитаном нашего корабля, который бы нам помог преодолеть этот неблагоприятный океан Кали-юги.

- Как пожелаете.

 Это было изначальное выражение «Как пожелаете», а на самом деле гуру никогда не отвергнет искреннюю душу. Гуру является представителем либо сострадания Шримати Радхарани, либо сострадания и милостью Господа Нитьянанды Прабху, поэтому я уверен, что если даже Джаяпятака Махараджа примет пятьдесят тысяч учеников и подойдет еще один, я думаю, что он, конечно же, примет и его.

Тогда они обратились к нему:

- Мы хотели использовать эту воду не для того, чтобы тонуть, а для того, чтобы по ней пересечь этот океан материального существования. Вы поможете нам?

Он ответил:

- Да-да-да, конечно, Харе Кришна!

Тогда духовный учитель произнес свои слова, а слова духовного учителя подобны ветру, который наполняет паруса вашего корабля, который стремится пересечь океан материального существования. Когда-то в одном храме во время воскресного пира ко мне подошел молодой человек и сказал, что в целом лодка (тело) и знания у него уже есть, а капитаном он лучше выберет своего отца. Я спросил: «А почему так?».

Он ответил: «Ну, потому что я не хочу строго всему следовать, жить в храме и т.п., - это сложно».

Но капитаном корабля не может быть просто обычный человек, это должен быть духовный учитель у которого есть его духовный учитель и это должна быть реализованная личность, которая не привязана ник чему материальному и очень привязана к сознанию Кришны и готова помочь вам.

Духовные учителя могут быть разного уровня, но для начала хотя бы духовный учитель должен полностью быть разочарован в счастье материального существования и должен очень стремиться вернуться назад домой к Богу. Однажды Прабхупада сказал, что духовный учитель должен так же стремиться вернуться назад к Кришне, как материалистичный человек стремится наслаждаться в этом мире.

В «Падьявали» Рупа Госвами так же упоминает о качествах такой личности. Он молится:

«О, Кришна, я молюсь, чтобы остатки твоей пищи были настолько же желанны мне, как  материалист желает губ женщины. О, Господь, я молюсь о том, чтобы созерцание твоей формы доставляло мне столько же радостей, сколько молодому жениху доставляет радости созерцать свою молодую невесту. О Кришна, я прошу о том, чтобы я с таким же чувством повторял Твои святые имена, как любовник зачитывает вслух письмо, полученное от своей любимой в разлуке».

Те из вас, кто только еще присоединились к нашему движению наверняка сможете найти своего капитана. Очень много гуру, которые проповедуют в России. Как только вы найдете ту личность, которой все надоело в этом материально мире и она не хочет ничего, а хочет лишь вернуться назад домой к Богу, то просто держитесь его лотосных стоп, потому что лодка-то у вас есть – это человеческая форма жизни. Шастры олицетворяют собой тот ветер, который задувает вам в паруса и вам просто нужен капитан. Это идеальная формула. Таким образом, вы выберетесь из любого водоворота и пересечете океан материального существования.

Я помню тот момент, когда из жизни уходил мой отец и он позвал меня. Мне было тогда семнадцать лет. Это был первый день последнего моего года обучения в школе и доктор сказал нам, что он не проживет дольше, чем один или два дня. Поэтому отец позвал меня, и я спросил его: «Отец, что ты хочешь, чем бы я занимался в жизни?». Он задумался на мгновенье и ответил: «Я думаю, что ты должен стать солдатом, или же вступить в армию и быть главным среди людей, то есть защищать их». Тогда я спросил: «Отец, подскажи мне, следует ли мне поступить на военную службу в морскую пехоту, или в военные воздушные силы?». Он ответил мне: «Тебе решать. Существует много вариантов, как ты можешь позаботиться об обществе и вести их».

Затем отец добавил: «Желаю тебе попутного ветра, правь своей лодкой и пусть в твоих парусах всегда будет ветер». Это то выражение, которое передавалось в нашей семье из поколения в поколение, потому что в моем роду все были моряками и такова была наша традиция. Один из моих прадедушек даже сбежал в молодом возрасте и переплыл на Таити, там он женился и осел. Таким образом, это выражение использовалось в нашей семье, чтобы пожелать всем нам – моей сестре и моему брату – удачи: «Желаю тебе хорошего попутного ветра в путешествии через океаны».

Есть даже такой термин, описывающий парус, смысл заключается в том, что для того, чтобы парус был наполнен необходимо дополнительное количество воздуха. Что это означало для нашей семьи? - «Пусть твое путешествие будет плавным и пусть удача сопутствует тебе на протяжении всей жизни». - Это литературный перевод морской шлоки.

У вас есть человеческая форма жизни, у вас есть Гуру, у вас есть знания и это все поможет вам наполнить ваши паруса и пересечь этот океан материального существования. Конечно же, все инициирующиеся сегодня получат мантру Харе Кришна, а эта шлока для того, чтобы вдохновить всех вас. Благоприятного вам ветра во время вашего плавания и пусть ваши паруса всегда будут полными. Я желаю это всем тем, кто инициируется, пусть ваше путешествие будет легким и удачным до самого момента вашего возвращения назад домой к Богу.