Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Иудаизм и евреи

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка . Подписчиков 540 RSS
←   Май 2009   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31


За последние 60 дней ни разу не выходила


Сайт рассылки: http://idishe.narod.ru
Открыта: 12-11-2006

Автор
Михаил Могилевский

Статистика

540 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Иудаизм и евреи


 

 

 

 

ììììì

 

ИУДАИЗМ статьи

 

ììììì

 

Рав Ицхак Зильбер

 

ììììì

 

Рав Бенцион Зильбер

 

ììììì

 

Ваш вопрос раввину

 

ììììì

 

Еврейский календарь

 

ììììì

 

Еврейские знакомства (шидухим)

 

ììììì

 

Еврейская   семья

 

ììììì

 

Каббала

 

ììììì

 

Общение   офлайн

 

ììììì

 

Общение   онлайн

 

ììììì

 

Книги

 

ììììì

 

Статьи

 

ììììì

 

Аудио  материалы

 

ììììì

 

Видео  материалы

 

ììììì

 

Контакт

 

ììììì

 

 

www.toldot.ru

             Иудаизм и евреи

 

Шалом из Иерусалима!

  

Сегодня мы предлагаем Вам очередной предшабатний выпуск нашей рассылки.

 

Новые статьи на нашем сайте www.toldot.ru:

Обратите внимание

Бывают ли «вещие» сны?

Молитва о потомстве

Новое на сайте

Материалы по недельной главе Торы:

Из архива рассылки
Беседы о Торе рава Ицхака Зильбера
Мидраш рассказывает

ТЕИЛИМ Глава 27

Посвящаем наши беседы о псалмах урокам рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, первым или одним из первых урокам по теилим на русском языке в Эрец-Исраэль.

1От Давида. Г-сподь – свет и спасение для меня, кого мне бояться? Г-сподь – оплот моей жизни, кого мне страшиться?
2Приблизятся ли ко мне злодеи, чтобы пожрать мою плоть, ненавистники и враги мои – они же споткнутся и падут.
3Обложит ли меня [военный] стан – не устрашится мое сердце, поднимутся ли на меня войной – и при этом я сохраняю уверенность.
4Одного я просил и прошу у Г-спода: пребывать мне в доме Г-спода все дни моей жизни, созерцать благо Г-спода, посещать Его храм.
5Ибо Он укроет меня в [Своей] сукке в день бедствий, скроет меня под сенью Своего шатра, над скалой вознесет.
6И тогда вознесу голову над врагами вокруг меня и принесу в Его шатре жертвы восхваления, буду петь и играть пред Г-сподом!
7Услышь, Г-сподь, голос мой, когда я взываю [к Тебе], помилуй меня и ответь мне!
8О тебе подсказало [мне] мое сердце [слова]: «Ищите лица Моего!» Лица Твоего, Г-сподь, ищу я.
9Не скрывай Своего лица от меня, не отвергай в гневе Твоего раба. Ты был поддержкой мне, не бросай, не оставляй меня, Б-г моего спасения.
10И отец, и мать покинули меня, но Г-сподь приютит меня!
11Укажи мне, Г-сподь, Твой путь и веди меня прямым путем ради спасения от соглядатаев.
12Не выдавай меня на произвол моим врагам, когда встают против меня лжесвидетели, говорящие злое.
13[Что было бы со мной], если бы не вера, что [еще] увижу благо Г-спода в стране жизни.
14Надейся на Г-спода! Пусть будет сильным и мощным твое сердце, и надейся на Г-спода!

 

НАДЕЖДА КАК ЦЕЛЬ

Рав Бенцион Зильбер

В связи с двумя предыдущими главами – двадцать пятой и двадцать шестой – мы говорили, что рав Шимшон-Рефаэль Гирш и Мальбим, исходя из названия этих глав («От Давида»), считают, что Давид излагает в них свою жизненную позицию. Исключив из названия глав слово «песнопение» (сравни: «песнопение Давида» или «Давида песнопение»), полагают они, автор дает понять, что создание псалма вызвано потребностью изложить свои главные мысли и чувства.

Рав Гирш считает, что эта особенность присуща и двадцать седьмому псалму, носящему такое же название, и что он является продолжением двух предыдущих.

Как и в двадцать пятой главе, в двадцать седьмой Давид говорит о том, что не знает страха, потому что верит, что его ведет Всевышний, а в мире нет силы, которая может Ему противостоять. И так же, как в двадцать шестой, в двадцать седьмой Давид говорит, что хотел бы всегда пребывать в доме Всевышнего.

В отличие от двух предыдущих глав, в двадцать седьмом псалме стремление к духовному совершенству, к близости к Всевышнему имеет форму просьбы к Б-гу.

Несколько иначе подходит к этой главе Мальбим. Он основывается на анализе понятия «Провидение» («ашгаха»), который проводит Рамбам в книге «Море невухим» («Путеводитель растерянных»).

Прежде чем изложить точку зрения Мальбима, обратимся к Рамбаму. Уточним, что такое «ашгаха» (обычно это переводят как Провидение) и что такое «ашгаха пратит» (индивидуальное, или, если хотите, особое, «частное» Провидение, а, может быть, опека).

Мы верим и знаем, что Всевышний не только сотворил мир, но и постоянно управляет им и поддерживает его существование. В третьей части «Море невухим», в семнадцатой и восемнадцатой главах, Рамбам говорит о том, что представляет собой это управление. Весь мир, говорит Рамбам, управляется в целом, а также (уточняет в свое время Рамхаль – рав Моше-Хаим Луццатто, 18 в.) по видам – у животных и по народам – у человечества, и это мы называем ашгаха. Но что касается людей, то Всевышний, так сказать, занимается каждым из них в частности, и это называется ашгаха пратит. При этом уровень ашгахи у людей разный, он зависит от духовного уровня самого человека. Чем ближе человек к Б-гу, тем пристальнее внимание Всевышнего к нему (см. также у Рамбама главу пятьдесят первую) и тем сильнее защита. Существует уровень, когда человек защищен от всего плохого. Это – очень высокий уровень. Это – особая ашгаха. Она соответствует высшему уровню близости человека к Б-гу. Так что, указывает Рамбам, неприятные, тяжелые события в жизни таких праведников приходят к ним тогда, когда они теряют чувство близости к Б-гу. (Известные нам трагические события в жизни наших величайших праведников, таких, например, как раби Акива, не опровергают этого утверждения, но требуют отдельного объяснения.)

В пятьдесят первой главе, где Рамбам особо сосредоточивается на уровне ашгахи, т.е. на уровне наблюдения, охраны и защиты свыше (от болезней, эпидемий, войн, других опасностей), он в качестве одного из аргументов приводит слова из девяносто первого псалма Давида: «Падут слева от тебя тысячи, справа от тебя – десять тысяч, но тебя это не коснется».

Рав Хаим Воложинер в книге «Нефеш а-хаим» («Душа жизни»), в двенадцатой главе третьего раздела говорит примерно следующее: если человек наполнен ощущением, что нет и не может быть в мире никакой иной силы, кроме Б-га, то никакая земная сила не имеет над ним власти. Заметьте: «Нефеш а-хаим» говорит не о преданности, не о самоотверженном служении Всевышнему, не о тщательном выполнении заповедей, что, безусловно, также влияет на уровень ашгахи, но именно о близости к Творцу. Это что-то другое. Это – глубокое ощущение в сердце, что в мире нет никакой другой силы, кроме Него.

Рассказывают, что в начале Второй мировой войны рав из Бриска (Брискер ров) и его дети бежали из Польши, захваченной немцами, в тогда еще свободную от немцев Литву. Спрашивается: как раву, да еще не в одиночку, удалось без помех пешком пройти по оккупированной фашистами территории, где у евреев и среди местного-то населения, помимо немцев, особых доброжелателей не было? Беглецы что, превратились в невидимок? Да, в известном смысле превратились. Они, по совету рава, полностью сосредоточились на мысли о Б-ге, не замечали земного мира, а земной мир, с Б-жьей помощью, не заметил их.

История с равом из Бриска говорит об очень высоком уровне ашгахи. Цитата из девяносто первого псалма, которую приводит Рамбам («но тебя это не коснется»), говорит об очень высоком уровне ашгахи. Понятно, что достигают такого высокого уровня близости, а, соответственно, и ашгахи не все. Уровней близости к Всевышнему много, они – как бесконечный ряд ступенек, по которым человек поднимается постепенно.

Наш современник, один из гигантов Торы нашего поколения рав Хаим Крайзвирд, во второй половине прошлого века бывший главным раввином Антверпена, говорил, что он пробовал идти этим путем, но у него не получилось. А это был человек, который любое место из Талмуда цитировал так, как если бы перед ним лежал открытый том. Так что, размышляя о близости к Б-гу, стремясь к ней, человек не должен фантазировать, витать в облаках, напротив, он должен знать себя, реально оценивать свое духовное состояние и двигаться шаг за шагом.

В двадцать седьмом псалме мысль об ашгахе четко выражена. Но, по мнению Мальбима, в отличие от девяносто первого псалма, где воспевается сама защита свыше, здесь царь Давид весь сосредоточен на желании близости к Б-гу и просит о ней, т.е. о помощи в ее достижении. Все же остальное в жизни – лишь производное от этого: если человек достиг близости к Б-гу, то и ашгаха будет благоприятной. Но дело не в этом. Цель Давида – не сама защита, а отсутствие помех (несчастье, угнетенность, страдание – это помеха) в достижении и ощущении близости Б-га.

Вернемся еще раз к отмеченному Мальбимом различию между двадцать седьмым и девяносто первым псалмами, касающимися, в общем-то, одной темы (сравните второй и третий стихи нашего псалма с цитатой из девяносто первой главы, приведенной Рамбамом). Если девяносто первая глава объясняет, как именно действует ашгаха, как Б-г хранит человека, то двадцать седьмая – это просьба помочь в достижении уровня, на котором ашгаха действует именно так, ради самого величия этого уровня. Можно сказать, что через уровень ашгахи Давид описывает уровень близости, а не наоборот: стремится к близости ради ашгахи.

Давид так сосредоточен на чувстве «Г-сподь – свет и спасение для меня» (первый стих), что не беспокоится об опасностях и иногда не знает и не замечает, как и куда пропадают его враги (стих второй и третий). По поводу выражения «чтобы пожрать мою плоть» Мальбим замечает: пожрать, съесть – ради удовольствия.

В четвертом стихе для выражения просьбы («просил и прошу») Давид пользуется двумя разными глаголами: «шаальти» (букв.: спрашивал) и «авакеш» (букв.: буду просить). «Шаальти» подразумевает просьбу о близости, «авакеш» - просьбу об исполнении желаний. Но у Давида эти разные слова подчеркивают неизменность того «одного», о чем он просит и будет просить всегда. Давид просит о близости не ради чего-то последующего, что из этой близости вытекает, а ради нее самой.

Завершает Давид псалом словами «Надейся на Г-спода!», причем повторяет их дважды (стих четырнадцатый). Этот двойной повтор имеет целый ряд смыслов. Например – непрестанная, многократная, так сказать, надежда. Или – указание на разницу между надеждой на Б-га и надеждой на человека: первая – укрепляет сердце, вторая – может причинить ему боль. Да и сами надежды, как известно, бывают разные. Скажем, человек хочет денег, надеется разбогатеть, его желание исполнилось, он купается в деньгах – все, ему эта надежда больше не нужна. Надежда, которую имеет в виду Давид, отличается от всех других надежд, не похожа на них, указывает Мальбим. Давид не раз оказывался в тяжелых ситуациях, Всевышний спасал его из них, но и тогда, когда положение его улучшалось, надежда оставалась его целью. Так что двадцать седьмой псалом говорит о надежде, которая не средство, а сама цель. И стремление к этой цели не должно покидать человека никогда.

 

Toldot.ru

 

Задать вопрос раввину

 

Этот выпуск рассылки посвящается памяти (ле-илуй нешама) Мирьям бат Яаков

 

         Шабат шалом из Иерусалима!

Toldos Yeshurun

Phone:  +972-25-400-005
Fax:       +972-25-400-946

Visit our page: http://www.toldot.ru

Ведуший рассылки –

         Михаил Могилевский

 

 

 

 

 

 
В избранное