У Ци{3} в одежде ученого{4} пришел к Вэнь-хоу, правителю царства Вэй{5} и изложил ему взгляды на ведение войны.

Вэнь-хоу сказал: я не люблю военных дел{6}.

У-цзы ответил: я на основе виденного предсказываю сокровенное и на основе прошлого определяю будущее. Государь, почему ваши слова расходятся с велением сердца?

Ныне вы, государь, в периоды четырех времен года заставляете бить скот и заготовлять кожи для одежды{7}. Недостаток на коже устраняют красным лаком, окрашивают красным и голубым цветом, выжигая на них изображения носорога и слона. Если такую одежду надеть зимой, она не греет, если надеть ее летом, она не охлаждает.

Длинное копье делают размером в два чжана и четыре чи{8}, а короткое копье делают размером в один чжан и два чи.

Боевая колесница служит для прикрытия обороны лагеря, ее будку и колеса обшивают полотном из грубого шелка. Если смотреть на нее со стороны, то она некрасива, если выехать на ней в поле, то езда на ней трудна. [12]

Я не знаю, государь, для каких целей все это предназначено. Если для того чтобы, подготовившись, вести наступательный бой или при отступлении обороняться, то все это не требуется и не может быть использовано.

Взять к примеру курицу, которая, высиживая яйца, пытается схватить дикую кошку, или собаку, при защите щенка нападающую на тигра. Возможно, они настроены воинственно, но неизбежно погибнут.

В древности правитель рода Чэн Сан{9} почитал гражданскую добродетель и забросил военное дело. Это привело его страну к гибели. Был также правитель рода Ю Ху{10}, который во всем опирался на массы воинов и любил отважные битвы, в силу этого он утратил свое отечество.

Мудрый владыка, учитывая эти примеры, непременно внутри страны укрепляет гражданскую нравственность, а для обеспечения внешней безопасности обязан быть военно подготовленным.

Поэтому при появлении противника, не ведя наступления, не достигнешь справедливости. При виде трупов, павших в бою, скорбеть о них не означает человеколюбие{11}.

Вэнь-хоу сам расстелил циновку, а его жена поднесла У-цзы чашу вина. В храме предков была совершена церемония жертвоприношения и объявлено о назначении У-цзы главным полководцем. Его назначили оборонять район Сихэ{12}; из 76 больших сражений с князьями в 64 сражениях он одержал полные победы, а остальные закончились мирными переговорами. Он расширил границы царства во все стороны и увеличил площадь обрабатываемых полей на тысячу ли{13}. Все это было достигнуто благодаря заслугам У-цзы{14}. [13]

1

У-цзы сказал: в древние времена тот, кто управлял страной, прежде всего просвещал “сто фамилий”{15} и относился по-родственному ко всему населению страны. Существуют четыре незнания:

Вот почему владыка, знающий Путь{16}, прежде чем поднять свой народ, сначала должен хорошо знать его и только потом браться за большое предприятие. Он не решает полагаться лишь на свои личные замыслы и непременно обсуждает их в Храме предков{17}, раскрывает свои намерения перед божественной черепахой, узнает, все ли соответствует времени неба, и, когда все знамения благоприятны, только тогда он поднимает войско.

Когда народ знает, что государь дорожит его жизнью и горюет о погибших, в трудные времена народ всегда будет с ним, а воины почтут за славу смерть при наступлении и сочтут позором остаться в живых при отступлении.

2

У-цзы сказал: то, что мы называем Путь, означает возврат к первооснове всего существующего. То, что мы называем справедливость, означает, совершая дела, получать по заслугам. То, что мы называем замыслом (стратегией), означает избежать бедствия и получить выгоду. То, что мы [14] называем основой, означает стремление сохранить силу государства и обеспечить успех.

Если действие не соответствует Пути, возвышение не соответствует справедливости, тогда тех, кто хотя и поднялся высоко и занял почетное положение, бедствие непременно постигнет их.

Вот поэтому мудрец использует Путь, чтобы держать народ в повиновении; справедливость, чтобы управлять им; церемонии, чтобы руководить его поступками; человеколюбие, чтобы воспитывать его{18}. Кто соблюдает эти четыре нравственных правила, преуспевает; кто их забывает, тот погибает.

Поэтому, когда Чэн Тан{19} свергнул Цзе-вана{20}, народ династии Ся радовался; когда правитель У-ван{21} царства Чжоу свергнул деспота династии Инь — Чжоу-вана{22}, народ не противодействовал. Эти государственные перевороты соответствовали воле Неба и желаниям людей. Поэтому так и могло получиться.

3

У-цзы сказал: вообще в деле управления государством и в руководстве войсками непременно обучайте церемониям и поощряйте справедливость, чтобы было чувство стыда. Ведь люди имеют чувство стыда. Там, где люди понимают стыд в широком смысле, они сражаются; когда люди понимают его узко, они только обороняются. Когда сражаются, победить легко, когда обороняются, победить трудно.

Поэтому говорят: когда в Поднебесной{23} воюют царства и если одерживают победы пять царств, бедствие; если [15] одерживают победы четыре царства — беспокойство; если одерживают победы три царства, появляются гегемоны; если одерживают победы два царства, появляются ваны (государи); если одерживает победу одно царство, утверждается император. Вот поэтому случаев, когда победитель завоевал бы всю Поднебесную, мало, а тех, кто погиб в войнах, множество{24}.

4

У-цзы сказал: обычно поднимают войско на войну из-за пяти причин: первое — из-за славы; второе — из-за выгоды; третье — из-за накопившихся обид; четвертое — из-за внутренних беспорядков; пятое — из-за голода. Эти причины в свою очередь обусловливают пять видов войск: первое — справедливые войска; второе — насильственные войска; третье — неистовые войска; четвертое — жестокие войска; пятое — мятежные войска.

Тех, кто борется с жестокостью и устраняет беспорядки, называют справедливыми; тех, кто использует войско, чтоб нападать на других, называют насильственными; тех, кто из-за гнева поднимает войско, называют неистовыми; тех, кто, отбросив церемонии, из-за страсти к выгоде поднимает войско, называют жестокими; тех, кто привлекает народ на выполнение задуманного дела, когда в стране смута и народ устал, называют мятежными{25}.

Каждая из этих пяти категорий требует своего нравственного подхода. Справедливых непременно покоряют [16] церемониями, насильственных непременно покоряют почтительностью, неистовых непременно покоряют уговорами, жестоких непременно /покоряют хитростью, а мятежных непременно покоряют силой власти.

5

У-хоу{26} спросил: я хочу знать путь руководства войсками и оценки людей, чтобы создать сильное царство.

У-цзы ответил: в древности мудрый правитель непременно почитал церемонии, установленные между государем и чиновниками, устанавливал внешний вид и формы одежды высших и низших, создавал спокойствие и согласие между чиновниками и народом, следовал исконным обычаям и учениям, отбирал и собирал самых лучших и способных — все это делалось, чтобы быть подготовленным и избежать бедствия.

В старину правитель царства Ци — Хуань-гун собрал пятидесятитысячное войско и поэтому стал гегемоном (предводителем союза князей). Правитель царства Цзинь — Вэнь-гун двинул сорокатысячное войско и осуществил свою цель. Правитель царства Цинь — Му-гун собрал тридцатитысячное войско и с помощью хитрых построений покорил соседние враждебные ему царства{27}.

Поэтому государь сильного царства непременно учитывает возможности своего народа. Из народа он отбирает храбрых, смелых, энергичных, сильных и объединяет их в один отряд. Тех, кто прилагает все свои силы и способности, радуясь, когда можно идти в наступательный бой, чтобы доказать свою преданность и храбрость, он объединяет в один отряд. Тех, кто способен высоко подняться в гору, превосходно совершать далекие переходы, легко идти и хорошо бежать, объединяет в один отряд. Тех, кто потерял титулы и положение князей и сановников, но желает показать свои способности перед владыкой, объединяет в один отряд. Тех, кто сдал крепость или бежал с поля боя, [17] но желает смыть свой позор, объединяет в один отряд. Воины таких пяти отрядов составят самое подготовленное и храброе войско{28}.

Если иметь три тысячи таких людей, то, действуя изнутри, можно прорвать окружение противника, действуя извне, можно вынудить к падению его крепости.

6

У-хоу спросил: я хочу знать способ построения такого боевого порядка, чтобы он непременно был твердым, построения такой обороны, чтобы она непременно была надежна и устойчива, проведения такого боя, чтобы непременно побеждать.

У-цзы ответил: установить такой порядок можно, разве вы, государь, не слышали об этом?

Если вы, государь, способных поставите впереди, а менее способных позади них, тогда боевой порядок уже будет твердым{29}. Если народ спокоен за свои поля и жилища, любит своих управителей, то оборона уже будет крепкой{30}. Если весь народ признает только своего владыку и враждебен к соседним царствам, тогда победа в войне уже обеспечена.

У-хоу однажды беседовал о государственных делах со своими приближенными, и те не могли понять его. [18] Прекратив беседу и удаляясь из дворца, он казался внешне довольным. У-цзы подошел к нему и сказал: в прошлом Чжуан-ван{31} однажды обсуждал государственные дела с высшими чиновниками, но они не могли понять его. Прекратив беседу и удаляясь из дворца, он имел грустный вид. Шэнь-гун{32} спросил его: “Почему, государь, вы грустны?” Чжуан-ван ответил: “Я слышал, говорят, нет мира без мудреца, а страны без талантливых людей. Тот, кто может заполучить их себе в учителя, становится ваном (государем); тот, кто может дружить с ними, становится баваном (гегемоном). Ныне я стал малоспособен, а мои приближенные еще хуже меня. Поэтому царство Чу в опасности”{33}. Вот почему Чжуан-ван — правитель царства Чу выглядел грустно, а вы, государь, радуетесь этому. Я за вас обеспокоен, государь.

Тогда У-хоу устыдился. [19]

..............................................................................

{1}Д. В. Путята, Китай, СПБ. 1895.

{2}Н. И. Конрад, Сунь-цзы. Трактате военном искусстве. Перевод и исследование, М.—Л., 1950.

{3}В Китае военно-теоретическая литература относится к разряду философских сочинений “цзы”, поэтому У Ци как автор военного трактата известен под именем У-цзы.

{4}У-цзы был учеником знаменитого философа Цзэн-цзы (V в. до н. э.), до прихода к правителю Вэнь-хоу служил полководцем в царстве Лу.

{5}Царство Вэй — одно из сильных царств периода Восточного Чжоу. Вэнь-хоу—правитель царства Вэй с 424 'по 387 г. до н. э.

{6}Вэнь-хоу, говоря о том, что он не любит военных дел, вызывал У-цзы на полемический разговор по военным вопросам,

{7}Очевидно, имеется в виду заготовка кожи для доспехов.

{8}Чжан— мера длины; современный чжан равен 3,2 метра, современный чи равен 0.32 метра.

{9}Вождь одного из племен династии Ся (XXIV—XVIII вв. до н. э.).

{10}Вождь одного из племен династии Ся.

{11}У-цзы считает, что нельзя назвать человеколюбивым того правителя, который при виде трупов своих подданных, павших на поле сражения, отдается горю и слезам. Такое человеколюбие запоздалое и бесцельное. По мысли У-цзы, истинное человеколюбие проявляется в заботе правителя постоянно быть готовым к защите своего народа, не допускать лишних жертв, беречь каждую человеческую жизнь.

{12}Территория на западе от реки Хуанхэ.

{13}Ли — мера длины; современная ли равна 576 метрам.

{14}Последний абзац введения к первой главе и шестая глава трактата, где дается оценка деятельности У-цзы, показывают, что трактат не написан непосредственно самим У-цзы, а только содержит запись его высказываний и рассуждении, сделанных кем-либо из его современников или в более позднее время.

{15}В глубокой древности Китая только родовая знать имела фамилии, поэтому ее (знать) называли “байсинь” — “сто фамилий”.

{16}Понятие “путь” в древнем Китае определялось не только в его конкретном значении “дорога”, но и в переносном — путь общественных сторон жизни народа. Древние китайские военные теоретики понимали, что война — общественное явление. Поэтому У-цзы считал необходимым знать закон Пути и ставил предварительным условием всякой войны внутреннее согласие, то есть беспрекословное подчинение народа правителю.

{17}В Храме предков обычно созывались совещания высших государственных чиновников, на которых обсуждались важные государственные вопросы, в том числе и военные.

{18}Эти элементы воспитания взяты из философских течений даосизма и конфуцианства. Господствующий класс земельной аристократии при помощи этой философии прививал народным массам постоянное смирение и подчинение

{19}Чэн Тан свергнул Цзе-вана и явился основателем династии Инь (XVIII—XII вв до н. э.). Царствовал в 1766—1754 гг. до н. э.

{20}Цзе-ван, последний царь династии Ся, царствовал с 1818 по 1766 г. до н. э.; отличался жестокостью и бесчинствами Был свергнут родовой знатью во главе с Чэн Таном

{21}У-ван, основатель династии Чжоу (XII—III вв до н. э), во главе родовой знати свергнул Чжоу-вана. Царствовал с 1122 по 1116 г. до н. э.

{22}Чжоу-ван, известен также как Чжоу Син, — последний царь династии Инь, царствовал с 1154 по 1122 г. до н. э. Свергнут У-ваном в 1122 г.

{23}В древние времена Китай назывался Тянься, что в переводе означает Поднебесная.

{24}У-цзы жил в период острой борьбы между царствами за установление централизованного государства Если в начале XII века до н.э. при установлении господства династии Чжоу насчитывалось до 1800 отдельных владений, то к началу VIII века их было около 170, а в IV веке до н.э. осталось только семь сильнейших княжеств. Здесь высказывается мысль о создании единого централизованного государства.

{25}У-цзы, являясь выразителем идеологии земельной аристократии, естественно, не вскрывает классовой сущности возникновения войн, он указывает лишь на пять формальных признаков возникновения войн и объясняет их внешние поводы, которые приводили к военным столкновениям У-цзы говорит и о такой войне, которая возникает из-за “омуты”, “усталости народа”. В период Чжаньго (V—III вв. до н. э ) положение крестьянства было крайне тяжелым. Кроме налогов в пользу правителя, они несли повинности по содержанию войск. Обострялась классовая борьба между крестьянством и земельной аристократией, в результате которой возникали народные восстания, именуемые “смутой” — войной мятежников.

{26}У-цзы после смерти Вэнь-хоу продолжал служить его сыну У-хоу, который правил царством Вэй с 386 по 371 г. до н. э.

{27}В VII—VI вв. до н. э. в Китае образовалось пять могущественных царств, которые вели борьбу за объединение страны. Правители этих царств присваивали себе титул “баван”, что означает “царь (правитель) — гегемон”. Эпоха этого периода китайцами названа “У-ба” (эпоха “Пети. гегемонов”). Здесь У-цзы приводит пример о трех такйх гегемонах: правитель царства Ци — Хуань-гун (684—643 гг. до н. э.), правитель царства Цзинь — Вэнь-гун (635—628 гг. до н. э.), правитель царства Цинь — Му-гун (659—626 гг. до н. э.).

{28}У-цзы является сторонником регулярных, хорошо организованных и обученных войск. Такая точка зрения на войско в IV, в до н. э. свидетельствует о тех изменениях, которые произошли через два столетия после Сунь-цзы. Во времена У-цзы процесс порабощения свободных общинников зашел так далеко, что земледельческое население, пополнявшее войско в эпоху Сунь-цзы, уже не могло быть опорой земельной аристократии в силу резкого антагонистического противоречия между правителями и народом.

У-цзы, говоря о создании регулярного войска, предлагал набирать людей по физическим данным — сильных, выносливых, способных легко переносить далекие походы; по моральным качествам—смелых и воинственных, и людей, идущих в войска по особым соображениям: чтобы загладить свои проступки и вновь отличиться. У-цзы указывает на высокую боеспособность таких войск.

{29}Следует полагать, что при построении боевых порядков в первых рядах ставились хорошо вооруженные боевые колесницы и лучшие тяжело вооруженные воины, а за ними остальные, слабее вооруженные воины. При таком построении решающее значение приобретала первая схватка, которая определяла последующий ход и исход сражения.

{30}У-цзы правильно подмечает: когда парод спокоен за свой тыл — “за свои поля и жилища”, это существенно влияет на успех обороноспособности страны.

{31}Чжуан-ван — правитель царства Чу (612—589 гг. до и. э.).

{32}Шэнь-гун — советник правителя царства Чу (VI в. до н. э.).

{33}У-цзы, являясь выразителем философского течения “Фазця” (“законники”), выступал против того, чтобы высшие руководящие должности в правительстве царства по наследству принадлежали родовой знати. Он предлагал на руководящие должности независимо от принадлежности к родовой знати привлекать и назначать только талантливых чиновников-администраторов, способных проводить реформы и такое законодательство, которое способствовало бы лучшему развитию производительных сил страны. Поэтому У-цзы здесь приводит пример беспомощности приближенных правителя и высказывает мысль о целесообразности использования “мудрецов и талантливых людей” в качестве учителей — советников правителя. У-цзы указывает: кто "берет себе в помощники мудрецов, тот становится могущественным как "ван" (государь); кто дружит с ними, то есть пользуется их советами, становится сильным как “баван” (гегемон, предводитель союза князей.