Пропорционирование частей зданий и сооружений, соответствующее природным пропорциям и пропорциям человека, его восприятию действительности и ощущениям, является важнейшим фактором нормального функционирования человеческого организма. Но как вычислять «золотые размеры»? Из-за того, что в золотых пропорциях все числа иррациональные, вычислять их в уме или даже на калькуляторе сложно или невозможно. Тут справится только современный компьютер. Но программу для компьютера пока составить невозможно, поскольку принципы применения золотой пропорции ещё только начинают выступать из тумана. Но как выходили из ситуации наши предки? Анализ абсолютно всех древних сооружений, начиная с египетских пирамид, показывает присутствие Золотой пропорции, и многовариантность её применения сбивает с толку. А самые «свежие» из уцелевших золотосечённых сооружений – древнерусские церкви и храмы!!! Издавна и аж до 18-го века на Руси строили согласно золотым пропорциям! Только Пётр I положил конец «беспорядку», приравняв казённую сажень (217,6см) к 7 английским футам (213,360 см). В 1835г. Николай I вообще запретил остальные сажени, а в 1924 г. была введена метрическая система (снова тёмные силы сделали своё дело… пошло всё шиворот-навыворот да наперекосяк).

Гораздо проще попробовать восстановить древнерусскую измерительную систему, чем сочинять навороченные программы для компьютера и таскать его с собой. Непонятно ещё, чем закончится такое «изобретение велосипеда».

Важнейший вывод из уРАзумения принципа Золотого сечения: всё в природе, включая человека, создано согласно пропорциям золотого сечения.

Наше тело интуитивно чувствует золотую пропорцию. Всё, что нам кажется красивым, обладает свойствами золотого сечения. Будь то природный ландшафт, картина художника или тело человека. И тут мы снова сталкиваемся с РА:частота вибраций, создаваемых телами, имеющими пропорцию золотого сечения, соответствует частоте вибраций человека и таким образом данные тела находятся в гармонии с человеком.

Гармония (от «древнегреческого» ἁρμονία) в – соГЛАСование разнородных и даже противоположных (конфликтных) элементов. Элемент, в свою очередь (лат. elementum – стихия) – часть, наряду с другими подобными частями составляющая некоторое целое.

Таким образом гармония – соГЛАСование разнородных стихий в единое ЦЕЛОЕ. СоГЛАСование, как мы уже понимаем, происходит посредством воздействия всепроникающего текущего РА. В Русском Мире гармония именовалась ЛАДОМ, ну «древним грекам» то видней...

Вернёмся к зданиям. Современные постройки, в архитектуре которых заложен мёртвый метр, порождают стоячие волны, губительно действующие на сознание и организм человека.

За последние десятилетия многочисленными исследователями были установлены повсеместные проявления закона золотых пропорций от Космоса до Микромира.

Во Вселенной все известные человечеству галактики и все тела в них существуют в форме спирали, соответствующей формуле золотого сечения. Русский астроном Бутусов в 1978 г. установил, что отношение периодов обращения соседних планет вокруг Солнца равны либо золотой пропорции 1,618, либо ее квадрату 2,618.

Соотношения золотой пропорции исследователи находят в морфологической структуре растений, птиц, животных, человека.

Закономерности золотой пропорции обнаруживаются и в организации неорганической природы, например, структура талой воды, практически соответствует треугольнику золотой пропорции.

Таким образом, проявление принципа золотых пропорций наблюдается повсеместно в природе от бесконечно больших галактик до бесконечно малых клеток и атомов.

Фигура человека, исследованная немецким исследователем проф. Цейзингом в 1855 г. явилась ярким примером золотых пропорций.

Если пропорции окружающих нас произведений архитектуры, принадлежат к случайным группам, как в большинстве современных сооружений, то человек оказывается в среде, пропорциональная структура которой по своей симметрии ему не свойственна. Такая Среда, не обладающая ни одной из характеристических групп симметрии человека, чаще всего не воспринимается им, а нередко отвергается. Вот где корень неблагоприятного психофизического воздействия Среды на человека, а не только в том, что жилые дома представляют собой набор однотипных «коробок». Тоже самое можно сказать и про притягательность и красоту любых объектов, нас окружающих.

Многие ученые уже 100 лет усердно бьются над расшифровкой и восстановлением утерянных русских саженей. Значительный прорыв произошёл после 1970 г., когда в Новгороде у церкви Параскевы Пятницы (мы то теперь знаем, что это храм Макоши) был найден обломок мерила новгородского зодчего. В процессе исследований мерила сначала Пилецкому А. А., а потом Черняеву А. Ф, удалось не только восстановить его полностью, но и показать, что оно являлось одновременно измерительным и соизмерительным инструментом. На одной грани были нанесены мерки всех саженей, а остальные три грани в комплексе с первой представляли собой своеобразную логарифмическую линейку, позволяющую очень просто подбирать золотые пропорции! Заодно были вычислены недостающие сажени и уточнены размеры известных. Многие названия восстановить не удалось, многие имели по нескольку названий, поэтому придуманы новые или использовано одно из старых названий.

Таблицу величин, представляющую собой «Русский всемер», Матрицу здесь приводить не буду, дабы не усложнять восприятие.

Зодчие Древней Руси разумеется не использовали мощные ЭВМ и не ходили с ворохом бумаг с таблицами и расчётами. Более логично им было выбрать соответствие саженей размерам человека. Если принять народную сажень равной росту зодчего, то каждый мог пропорционально ей вычислить остальные сажени. Делалось это разными очень простыми методами, вообще без применения цифр и вычислений (геометрически).

Видимо, со временем для удобства приняли единую саженную систему, ориентированную на рост среднего человека – 176 см, ему приравняли сажень народную. Вот только как хранили этот «эталон», пока неизвестно. Не исключено, что это была одна их царских реликвий в виде жезла или трости.

Система русских саженей – наследие древней цивилизации, развивавшейся по принципам взаимосвязи всего вокруг. Нам, потомкам технократической цивилизации, потерявшим связь с Природой, невозможно понять суть и смысл тонких процессов, происходящих во Вселенной, а также устройства её самой. Мы привыкли всё делить на составляющие, разбирать, чтобы понять устройство. А нужно наоборот объединять, чтобы понять целое, создать гармонию. Система русских саженей позволяет вычислять гармоничные для Природы пропорции и творить гармонию, не вникая в процесс пропорционирования по Золотой пропорции. 

***

Таким образом, мы пришли к выводу, что все храмы допетровской постройки, построенные с использованием системы измерений русскими саженями, несут в себе Гармонию, и являются по сути аккумуляторами РА. Далее мы рассмотрим каким образом осуществлялось это собирание и аккумулирование РА на практике.

Прежде следует сказать пару слов о Геомантике. Словарики: Геомантика-геомантия (конечно же «древние греки»: γεωμαντεία от γῆ – земля и μαντεία – прорицание) – гадание с помощью земли; популярный в арабских странах метод гадания, основанный на толковании отметок на земле или рисунков, которые образуются в результате подбрасывания горсти земли, камешков или песчинок. Восточноазиатский вариант геомантии носит название фэншуй.

Слово гадание тут совсем не подходит. А вот прорицание в самый раз.

Суть геомантики абсолютно противоположна гаданию (снова след тёмных сил, уводящих нас от истинного знания) – это познание, изучение и применение на практике законов Земли матушки. ГЕОМАНТИКА – «прорицание земного духа», тонкие земные энергии и ритмы, образующие сверхсложную метасистему, связывающую каждую точку земной поверхности с окружающей средой и космическими сруктурами. Цель геомантического подхода – активное использование психических и духовных энергий в выборе места постройки, пропорциях и ориентации жилищ, культовых и административных комплексов. Геомантика стремится утилизовать уникальные особенности локальных характеристик так, чтобы возможно полнее использовать благоприятные и максимально нейтрализовать отрицательные потенциалы ландшафта. При этом особое внимание обращается на направление явных и скрытых водных потоков, очертания холмов и возвышенностей, ориентацию дорог, форму и размеры домов, при калькуляции которых учитываются и астрологические параметры; ведь композиция этих факторов изменяет и модифицирует силовые линии природы, что также принимается во внимание геомантом. Корректное использование этих неявных природных сил может не только создать условия для плодородия полей и гармоничной, сбалансированной жизни, но и обеспечить политический контроль над регионом, страной или даже, как утверждает Великая Традиция, всем миром.

Так вот. Мы на данном этапе просто не сможем вникнуть в тонкости этого глубокого вопроса. Важно знать, что древние ведические храмы, а также города, поселения строились не абы где и наобум, а на строго определённых территориях, обладающих необходимыми для этого свойствами. Храмы, в частности, ставились именно на таких энергетических участках Земли, говоря современным языком, в местах силы.

Изучая ориентацию древних и не очень древних храмов, английский астроном Норман Локьер обнаружил, что «Храмы Солнца» – как он их называл – можно разбить на две категории: те, которые ориентированы на точки равноденствия, и те, которые ориентированы на точки солнцестояния. Несмотря на то, что Солнце всегда восходит в восточной части небосвода, а заходит в западной, только в дни равноденствия оно появляется точно на востоке и садится точно на западе. Локьер считал ориентированные на точки равноденствия храмы более универсальными, поскольку угол между северной и южной точками солнцестояния (зимнего и летнего для наблюдателя в Северном полушарии) зависит от долготы. Таким образом, ориентированные на точки солнцестояния храмы оказывались более «индивидуальными», привязанными к своему географическому положению (и даже высоте над уровнем моря). 

На рисунке показаны точки восхода и захода Солнца в зависимости от времени года.

Солнце в ведизме особо почитаемо, более того, календарь на Руси (и не только) был привязан именно к Cолнцу, а по сему каждому из четырёх важнейших кологодных праздников, соответствующих весеннему-осеннему равноденствиям и зимнему-летнему солнцестояниям посвящался свой храм.

Традиция расположения алтарей на восток, на восходящее Cолнце, пошла как раз от храмов солнечным Богам. Самое интересное то, что по расположению храма относительно сторон света можно определить какому солнечному Богу был посвящен храм изначально, ибо церкви многократно перестраивались, а вот фундаменты обычно оставались прежними. Понятное дело что ориентация (алтарь) зимнего храма будет сдвинутой на юго-восток, ибо зимой Солнце встает поздно, ориентация весеннего и осеннего храма Солнца будет близкой к астрономической, а ориентация летнего храма будет смещена к северо-востоку так как летом Солнце встает рано. Сейчас этот факт сносит мозги очень многим. Пытаются таким образом найти некий древний полюс, придумывают теорию смены полюсов и т.д. Современная ЗАО «РПЦ» этот факт просто умалчивает, ибо объяснений и вовсе нет. Кому интересно может поупражняться на спутниковых картах, обратите внимание что в московском Кремле храмы разноориентированны, хотя стоят рядом.

Коляда.

Зимнее Солнцестояние (21 декабря) – не только уникальное астрономическое явление, но и одно из самых значительных сакральных событий в религиозных традициях древности.

Этот природный феномен воспринимался нашими далекими предками, как период смерти и возрождения самого яркого и самого главного небесного тела – Солнца, почитавшегося, как вечно живое божество.

Археологические находки подтверждают, что признаки верований, связанных с Солнцем и, в частности, с периодами зимнего и летнего солнцестояния, наблюдаются уже в период раннего палеолита. Таким образом, возраст древнейшей религиозной традиции человечества, условно называемой сегодня «солнцепоклонничеством», достигает 40 000 лет. Иными словами, почти все время своего существования человечество поклонялось солнцу (монотеистическим религиям современности всего около 3000 лет), очевидно, прекрасно понимая, что жизнь на земле напрямую зависит от его тепла и света.

Солнце было божеством, выделявшимся среди пантеона божественных образов не только тем, что это самое яркое небесное тело на земном небосводе. Как и большинство богов и богинь прошлого, солнце также обладало бессмертием, но бессмертие Солнца отличалось присущим только ему характерным своеобразием. Оно оставалось вечным потому, что ежегодно, проходя через период зимнего солнцестояния, одерживало победу над смертью и возвращалось к жизни, набирая силы с каждым днем на пути к точке своего наивысшего могущества в день летнего солнцестояния 22 июня.

Для наблюдателя, находящегося в северном полушарии, траектория прохождения Солнца по небосводу от лета к зиме опускается все ниже к горизонту. С каждым днем точки восхода солнца над горизонтом перемещаются все дальше в направлении от востока к западу. Дни становятся все короче, а ночи длиннее, солнце посылает на землю все меньше тепла и света.

Наконец, с 21 декабря, наступает период зимнего солнцестояния – когда точка восхода Солнца достигает крайнего положения в своем продвижении к западу. Это время самых коротких дней и самых длинных ночей, которое рассматривалось в древнем религиозном мировоззрении, как время, когда светило находится в состоянии, граничащем с гибелью.

В связи с цикличностью сезонных изменений в перемещениях светила, в качестве символического знака, несущего в закодированном виде информацию о повторяющемся пути вечного божества от периода наибольшего могущества до условной гибели и обратно, со времен неолита использовались так называемые «солнечные спирали», которые можно наблюдать в сохранившихся древних храмах.  

Богом молодого зимнего Солнца был Коляда. Собственно мыслебраз слова Коляда-Коледа говорит сам за себя – Солнцедар. Русская буквица «К» в латинянском написании оборачивается символом «С» или «S». И Коляда Солнцедар порождает бесчисленное множество слов, начиная от Солнечного Колодара-Календаря до Soldus-Solidus-Soldo – золотой монеты, а затем и Солдата-наёмника, за эти Сольдо воевавшего.

Коляда рождался 25 декабря после смерти старого Солнца и трех дней Безвременья (22-24 декабря). Именно поэтому этот день тысячелетиями праздновался, как день преодоления смерти и возрождения Солнца, остающегося, таким образом, вечно живым божеством. Позднее христиане это прописали как воскрешение Христа на третий день. 

Официально дата основания якобы 1711 год. Потом якобы горела, перестраивалась не один раз и так далее. Обычная история для всех старых церквей. В совремнном варианте она сохранила только внешний облик. Внутреннее убранство утрачено. По рассказам настоятеля церкви, местные старожилы после реставрации отказывались ходить в эту церковь, ибо ничего общего с тем что было раньше не было. Раньше были мозаичные и изразцовые панно по всем стенам. Ныне стандартная для РПЦ побелка и иконы. Однако даже то что осталось позволяет с полной уверенностью утверждать что раньше это был ведический храм бога зимнего солнца Коляды. До сих пор на фасаде и во внутреннем убранстве солярные символы и барельефы мальчика (Коляды). Правда нынешние служители церкви думают что это ангелы, но это уже современная интерпретация. Пусть для них будут ангелы. Вот карта, видно что алтарь ориентирован на юго-восток, то есть это именно старый ведический храм Коляды и ни что иное. 

Храмы Руси, посвящённые Коляде обычно имели золотые купола.

Кроме золотых куполов на фасаде старых церквей иногда можно найти барельефы молодого мальчика или юноши, это Коляда. Так же характерной чертой храмов Солнца в общем и Коляды в частности являются солярные символы в виде шаров или кругов. Таких храмов великое множество, чуть ли не половина от общего числа. Внутри таких храмов обычно и роспись была соответствующая – с молодым юношей на фоне солнца или на облаках, обычно на алтаре. Позднее христиане такого рода маски и иконы стали именовать архангелом Михаилом.

Многие древние храмы времен греческой и римской цивилизаций так же были ориентированы на точки восхода солнца в дни зимнего и летнего солнцестояния. Образ бессмертного солнечного божества, царствовавшего на небосводе (в представлениях древних – пересекавшего небо в сияющей колеснице), долгое время занимал господствующее положение в дохристианском мире. Во времена правления императора Аврелиана, в 3 веке новой эры, солнце было объявлено верховным божеством Римской империи, а завершение зимнего солнцестояния – официальным государственным праздником, называвшимся «День рождения непобедимого Солнца» (Dies Natalis Solis Invicti).

Читателям хорошо известно о культе Солнца в древнем Египте и о том, что знаменитые пирамиды Гизы точно сориентированы по сторонам света. Но, возможно, не все знают, что период зимнего солнцестояния также имел исключительно важное значение для древних египтян, поскольку считался днем рождения солнечного божества Гора, сына верховного бога Азера (более известного под греческим именем Озирис).

Кстати, по древней египетской традиции в этот день было принято подавать на праздничный стол гуся, что очень напоминает современный христианский обычай готовить на Рождество, отмечаемое по завершении зимнего солнцестояния 25 декабря, рождественского гуся.

Еще одним примером некогда широко распространенной древней религиозной традиции, центральным элементом которой был культ возрождения Солнца в период зимнего солнцестояния, является пещерный храмовый комплекс Аджанта в Индии. Высеченный в толще громадного скального массива, этот комплекс создавался на протяжении длительного периода времени, с 3 века до н.э. до 5-6 века новой эры.

Поразительное мастерство каменотесов и архитекторов прошлого создало один из наиболее выдающихся и масштабных памятников древней культуры Индии, сохранивший так же свидетельство о том, насколько важен был период зимнего солнцестояния в представлениях буддистов. Согласно буддистской традиции просветление Будды произошло в зимний месяц, аналогичный европейскому декабрю, хотя и на несколько дней раньше 21 числа, когда начинается солнцестояние.

Один из пещерных храмов Аджанты, роскошной галереей уходящий вглубь скальной породы, был с точностью сориентирован древними мастерами на точку восхода солнца в период зимнего солнцестояния. Солнечный свет, вступая в эти дни в галерею храма через главный портал, освещает фигуру стоящего Будды.

Великолепные пирамиды высокоразвитой аборигенной цивилизации Америки, построенные предками народа майя за тысячу лет до прибытия на континент европейцев, примечательны не только тем, что они с большой точностью сориентированы по сторонам света, но так же тем, что у всех пирамид имеются элементы конструкции, выверенные с кардинальными точками горизонта, через которые проходит Солнце на протяжении года – т.е. с точками летнего и зимнего солнцестояния, а так же осеннего и весеннего равноденствия.

Аналогично древним религиозным традициям Старого Света, период зимнего солнцестояния в представлениях майя так же считался временем возрождения солнечного бога, которого звали Киниш Аха. Интересно отметить, что в языке майя «Кин»/«Киниш» означает то же самое, что и во всех тюркских языках означают слова Кюн/Кюнеш – буквально «Солнце». 

Совершенно очевидно, что древние цивилизации на нашей планете, как бы они ни были удалены друг от друга, каким-то, все еще не вполне объяснимым образом, связывало и роднило очень древнее и глобальное религиозное мировоззрение, стержневую роль в котором играло Солнце. Основные положения этого мировоззрения, в несколько измененном виде, продолжают свое существование во многих современных религиозных традициях. Но помимо этого на протяжении последних десятилетий наблюдается растущий интерес широкой общественности к тому, как именно функционировали древние храмы, сооруженные в период неолита и бронзового века с ориентацией на кардинальные точки восхода и заката Солнца.

Так, например, в Британии, в известном неолитическом храме Стоунхендж, ежегодно проходят празднования зимнего и летнего солнцестояния, когда десятки тысяч людей со всех концов света, собираются возле древнего сооружения с одной лишь целью – лично наблюдать восход солнца в центре одного из порталов древнего сооружения, с точностью рассчитанного именно на это событие.

В эти же дни зимнее солнцестояние широко отмечается и в Ирландии, у древнего неолитического храма Ньюгрендж. Интересно отметить, что и в Стоунхендже, и в Ньюгрендже и возле многих других древних храмов дни солнцестояния и равноденствий отмечаются уже не просто, как природное явление, а именно как сакральные события, собирающие не только любопытных, но все возрастающее число тех, кто вкладывает в происходящее определенный религиозный смысл и воспринимает свое присутствие вблизи древних храмов, как паломничество. 

Девичья Башня в Баку так же является одним из древних храмов, назначение и функционирование которого было напрямую связано с периодом зимнего солнцестояния. Возрождение солнечного божества, вне всяких сомнений, было так же одним из наиболее значимых религиозных событий в жизни наших далеких предков и временем, когда в храме совершались важнейшие таинства дохристианского мира. Факт восхода солнца в главном окне храма был неопровержимо установлен автором в день зимнего солнцестояния в 2004 году, когда впервые в истории Азербайджана были сделаны фотоснимки этого уникального события. 

***

Классический пример ведического храма – Храм Христа спасителя. Центральный главный купол в центре и четыре по сторонам. Усвоив предыдущую информацию, конечно же никаких сомнений не будет, что это и есть всё те же четыре стихии и Божественный «эфир» РА.

Особо следует ещё раз отметить, что алтарь в ведических храмах располагался именно на востоке, точнее в той точке, где конкретно появляется Солнце в дни солнцестояний и равноденствий.

Стоит основательно разобраться с алтарём.

Словарики: Алта́рь (лат. altarium) – жертвенник (от altaria – навершие жертвенника, приспособление для сжигания жертвы; от altus – высокий). Первоначально – сооружение для совершения ритуальных жертвоприношений.

Ну что же, идём дальше.

Во всех наших древних былинах и преданиях упоминается Алатырь – бел-горюч-камень.

Словарики: Ала́тырь-ка́мень (ла́тырь, бел-горю́ч ка́мень) – в произведениях средневековой русской книжности и русских заговорах священный камень, «всем камням мати». В стихе о Голубиной книге алатырь ассоциируется с алтарём, расположенным в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. Камень наделён целебными и волшебными свойствами (из-под него по всему миру растекаются целебные реки). Алатырь охраняют мудрая змея Гарафена и птица Гагана.

Вот это уже ближе…

Давайте всё-таки прочитаем латынь правильно, без сжиганий и жертв, а то так и до холокоста дойти недолго. Касательно нашего Алатырь-камня. Allaturum – Информация!

Алатырь есть приёмник информации РА, расположенный на восточной стороне храма. Сам же ведический храм накапливал энергию РА, являлся её аккумулятором. Так как храм был построен в соответствии с пропорцией золотого сечения – пропорцией Творца, он напрямую гармонировал с частотой находившихся в нём людей, хРАм делал их ЦЕЛостными, приносил РАдость, РАдовал, одаряя Светлым РАзумом.

Для усиления принимающей возможности хРАма (хранящего РА) в великие кологодные праздники вокруг него совершали шествия с огнём-кресом – кресный ход. Огонь (плазма) – наиболее энергетичное агрегатное состояние вещества.

Немного физики

Пла́зма (от греч. πλάσμα «вылепленное», «оформленное») – ионизованный квазинейтральный газ. Ионизованный газ содержит свободные электроны и положительные и отрицательные ионы. В более широком смысле, плазма может состоять из любых заряженных частиц (например, кварк-глюонная плазма). Квазинейтральность означает, что суммарный заряд в любом малом по сравнению с размерами системы объёме равен нулю, является её ключевым отличием от других систем, содержащих заряженные частицы (например, электронные или ионные пучки). Поскольку при нагреве газа до достаточно высоких температур, он переходит в плазму, она называется четвёртым (после твёрдого, жидкого и газообразного) агрегатным состоянием вещества.

Основное отличие плазмы от газообразного состоянии:

1. Очень высокая электрическая проводимость. Возможность проводить токи делает плазму сильно подверженной влиянию магнитного поля, что приводит к возникновению таких явлений как филаментирование, появление слоёв и струй. Типичным является наличие коллективных эффектов, так как электрические и магнитные силы являются дальнодействующими и гораздо сильнее, чем гравитационные.

2. Две, три или более число сортов частиц. Электроны, ионы и нейтральные частицы различаются знаком эл. заряда и могут вести себя независимо друг от друга – иметь разные скорости и даже температуры, что служит причиной появления новых явлений, например волн и неустойчивостей.

Кресный ход (факельное шествие) проходило строго посолонь, т. е. по ходу движения Солнца. С точки зрения рядового участника факельного шествия – ремесленника, земледельца, а тем паче холопа всё объяснялось просто – так ходит по небу Солнышко. И по ныне старообрядцы совершают теперь уже кресТные ходы только по Солнцу, в отличие от ЗАО «РПЦ», принявшей «Никонианскую реформу» (являющейся по сути мощнейшим ударом тёмных сил по Русскому Миру).

В чём суть «реформы» патриарха Никона? Основные моменты, по официальной версии.

Цель: Церковная реформа патриарха Никона – предпринятые в 1650-х – 1660-х годах богослужебно-обрядовые нововведения, направленные на внесение изменений в богослужебные книги и обряды в целях их унификации (приведение к единообразию) с современными греческими.

Что сделано:

1. Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям даже в формулировках Символа Веры – убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, в имя «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).

2. Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена «метаний», или малых земных поклонов – в 1653 году Никон разослал по всем церквям московским «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».

3. Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против Солнца, а не посолонь).

4. Возглас «аллилуйя» во время богослужения стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).

5. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Прочтёт это современный обыватель, почешет затылок, а может и не почешет вовсе, да скажет: «Что, мол такого? Ну ходили по часовой стрелке, стали ходить против, крестились двумя пальцами, стали тремя. Да какая разница! У меня своих забот полон рот, вон машину вчера один козёл стукнул, в ремонт ехать надо, сын оболтус, жена дура. Не до Никона мне!».

Беда в том, большинство из нас живёт в мо́роке, с помрачённым рассудком, как зомби. Имеем глаза – да слепы, имеем уши – да глухи. Стоит открыть глаза да прочистить уши – становится ОЧЕвидно, что подобные «реформы» над нами проводили и проводят с завидным постоянством. Так может пора уже прозреть, называть белое белым, а чёрноё чёрным, а не наоборот?!

Касательно двуперстия и троеперстия – скрести ты три пальца, да крестись во славу Господу, так нет же:

Сентябрь 1653 года – Протопопа Аввакума бросают в подвал Андрониевского монастыря, где он просидел 3 дня и 3 ночи «не евши и не пивши». Увещевают принять «новые книги», однако безуспешно. Патриарх Никон велел расстричь его. Но царь заступается, и Аввакум Петров был сослан в Тобольск.

Приблизительно 1655 год – ссылка протопопа Аввакума с семьёй «в Даурскую землю». Шесть лет провёл там Аввакум, доходил до Нерчинска, Шилки и Амура.

Апрель 1656 года – епископ Павел Коломенский переведён под более строгий надзор в новгородский Хутынский монастырь, где и был, по-видимому, убит.

1664 год – протопоп Аввакум сослан в Мезень.

Ноябрь 1671 года – верховная дворцовая боярыня, представительница одного из шестнадцати высших аристократических семейств Московского государства Феодосия Морозова, твёрдая сторонница старого обряда, была перевезена в Чудов монастырь в Кремле, откуда после допросов отправлена в заключение на подворье Псково-Печерского монастыря.

1672 год – при штурме Палеостровского монастыря погибло от 2000 до 3000 старообрядцев. Согласно старообрядческой точке зрения (изложенной в начале XVIII века), старообрядцы заперлись в церкви, а затем сгорели, из-за пожара при обстреле церкви новообрядцами. Согласно новообрядческой точке зрения (изложенной в середине XIX века) при осаде монастыря правительственными войсками старообрядцы сами устроили самосожжение.

1674 год – боярыня Морозова, её сестра Евдокия Урусова и их сподвижница жена стрелецкого полковника Мария Данилова были приведены на Ямской двор, где пытками на дыбе их пытались переубедить в верности старообрядчеству. По распоряжению царя Алексея Михайловича Морозова с сестрой высланы в Боровск, где были заточены в земляную тюрьму в Боровском городском остроге.

Сентябрь 1675 года – Евдокия Урусова скончалась от истощения.

Ноябрь 1675 года – Феодосия Морозова также была уморена голодом в земляной тюрьме, 14 слуг Феодосии Морозовой и Евдокии Урусовой были сожжены живыми в срубе.

1676 год – взят приступом Соловецкий монастырь, во время которого было убито и казнено около 400 старообрядцев;

В 1677 и в 1678 году на Малом и Большом церковных поместных соборах Русской церкви была деканонизирована благоверная княгиня Анна Кашинская (в схиме монахиня София) за то, что рука княгини, скончавшейся в XIV веке, изображала двоеперстие, а её открытые мощи лежали в соборе города Кашина для всеобщего поклонения. Она была объявлена не святой, мощи закопали и запретили служить ей службу, оставив только панихиды, а храм в честь княгини переименовали (!!!). Причём сначала, приезжая комиссия из нескольких человек в Кашине закопала мощи и объявила её не святой, закрыла церковь, отобрали иконы с изображением святой Анны, а затем задним числом провели два собора. Анну Кашинскую только в 1649 году на церковном поместном соборе Русской церкви причислили к лику святых, затем торжественно в присутствии всей царской семьи и при большом стечении народа перенесли нетленные мощи в кафедральный собор (царь дважды ездил в Кашин в 1649 и в 1650 году: на открытие и на перенесение мощей), написали святые иконы с её изображением, которые стояли в церкви для поклонения, написали церковную службу Анне, которую служили и молились святой Анне, в честь Анны называли новокрещаемых детей.

1682 год – за отказ от троеперстия после многолетней ссылки в Пустозерске был заживо сожжён в деревянном срубе протопоп Аввакум, а с ним и трое его ссыльных товарища;

Что это, если не ХОЛОКОСТ?

И это при благочестивом и богобоязненном Алексее Михайловиче «Тишайшем»! Аввакума правда сожгли уже при его сыне – молодом 20-летнем царе Фёдоре Алексеевиче, только сам он после этого не долго протянул – скончался через 13 дней, хворый был…