От автора: Материал имеет отличия от печатного варианта

Всё о православной  психологии  на  psyheo.by

   «Мать всех добродетелей – молитва: она не только может очищать и питать, но и просвещать и в состоянии сделать подобными солнцу искренне молящихся.»  (Св. Нил Синайский)

О, молитва, бесценный  дар  Бога  человеку для обуздания  суетливого  ума, пребывающего в беспрестанном  движении  и поиске. О, молитва, чудесное  средство установления  тесной  связи  человеческой души с  дыханием  Божьим, как  Источником  жизни и блаженства.  О, молитва, совершенный инструмент исправления  ума и очищения пространства души для принятия  благодати  Святого Духа,  можем ли мы, порабощённые  эгоизмом  и пребывающие  в плоскости рационально-прагматичного рассудка, прикоснуться  нашим умом к твоим сокровенно-созерцательным духовным тайнам ?

Да, можем, утвердительно отвечают Церковь, Священное Писание, святоотеческое предание и многовековая традиция православного монашества в которой техника молитвы была  отточена  и доведена до совершенства прямого и непосредственного богосозерцания (боговѝдения).

Что же такое молитва, как дар, средство, техника и технология богообщения с точки зрения парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии  и можно ли говорить о молитве языком психологии ?

«Молитва есть вознесение ума и сердца к Богу, созерцание Бога, дерзновенная беседа твари с Творцом, благоговейное стояние души пред Ним, как пред Царем и Само-Животом [Источником  Жизни], дающим всем живот [жизнь]; забвение для него всего окружающего нас, пища Души, воздух и свет, животворная теплота ее, очищение грехов, благое иго Христово, легкое бремя Его.  (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 4)

Оставим  в стороне все  наивные представления рационально-психологического рассудка  о  том, что  молитва  -  это невежественно-инстинктивное обращении  дремучего  «первобытнообщинного человека»  к  неким абстрактным  и  мистическим силам природы  в  невежественном поиске защиты и утешения. 

Сегодня   уже  достоверно  известно, что  потребность в духовности (вере) и соответствующих практиках  укрепления веры и силы  духа  является одной из  естественных и базовых потребностей  человека независимо от того, осознаёт он это или нет.

Наука  уже располагает неопровержимыми доказательствами того, что на нашей планете к настоящему времени не выявлено ни одной бездуховной или не  религиозной  культуры, в которой  отсутствовало бы то или иное представление о духовном мире и духовной  реальности, включая  способы обращения к ним через молитву.

Любому  думающему это говорит о том, что молитва, как  инструмент, созданный историей и культурой, – это вовсе не примитивное «изобретение» дремучего и невежественного человека, а  естественный способ удовлетворения одной  из насущных  жизненных потребностей, которая  изначально заложена в саму основу человеческого бытия, только  не  телесного, а  душевно-духовного.

Чем именно обусловлена эта душевно-духовная потребность и каков её механизм – это отдельные вопросы, которых мы коснёмся чуть позднее. Для начала разберёмся с самим понятием молитвы.

Само слово молитва происходит от древнеславянского глагола молить, который связан с такими  смыслами, как  размягчать, измельчать, утончать,  толочь, молоть и т.д.

Среди  близких и родственных значений  понятия молить можно встретить такие, как  «mоdliti» (польск). или «mоlditi» - (лит.), «mildi» (сакс),«mоliti» (словен.) и т.п.,что буквально означает  умягчать, утончать т.е. делать покладистее, добрее и мягче от «mild» (англ.) - мягкий.

Объектом «смягчением» естественно является  человеческая  душа в  составе  трёх её  сил (ума, чувства, воли),  а  результат  молитвы  - это  изменение состояния души  и  её   сил  в резульбтате  молитвенной практики.

Таким образом,  смысл  «размягчения»  в ходе   молитвенной   практики имеет отношение  ко  всей человеческой системе (тело, душа, дух), но  наиболее  непосредственно касается  состояния  души и трёх её сил (ума, чувства, воли).

С чем  же  могут быть связаны те изменения, в результате которых происходит  «смягчение», т.е. повышение  трансформности  системы, практикующей молитвенную практику ? 

Говоря  о душе, можно сказать, что эти изменения касаются, прежде всего, ориентации и направленности основных сил души - ума, чувства и воли, т.е. всей когнитивной сферы  человека, которая под воздействием  молитвы каким-то  образом  изменяет свои свойства.

Речь  идёт о том, что под  воздействием молитвы  все  три  силы   человеческой  души  (ум, чувство, воля)  на  некоторое   время  неким совершенно непостижимым образом  изменяют свою  повседневную и  плоскую «горизонтальную»  ориентацию на «вертикальную», т.е. ориентированную на  Бога.  В результате  этого  душа как бы   синхронизируется  с  Богом  и  получает в  зависимости от силы  молитвы  порцию божественного дыхания  или  благодати.  В результате  этого принятия  благодати происходит как бы  естественное упорядочивание  ума, чувства  и воли, которое   и ощущается  человеком  ясностью ума, гармонией  чувств и  успокоением воли.

Таким образом, за действием молитвы стоит не какой-то надуманный  ритуал  или мистический  культ, а совершенно  конкретный  психологический механизм изменения  качественного состояния ума, чувства  и воли, который  преследует не  абстрактный, а    конкретный  и практически значимый эффект изменения качества и состояния всей когнитивной сферы.  Смысл  этого  механизма  заключается  в  «вертикализации», т.е. изменении  обычной  ориентации  сил души для  получения  совершенно  конкретного эффекта, который  можно  определить как  эффект принятия  благодати Святого Духа.

В данной  связи  широкая распространённость молитвенной практики, которая в той или иной форме нашла отражение практически  во всех мировых религиях  и духовных  культурах, позволяет говорить о том, что  данный   механизм  трансформации  и качественного изменения души (когнитивной  сферы)  носит совершенно объективный  и  фундаментальный  характер.

Сложность  фиксации данного механизма  связана  с  тем, что  он имеет  отношение  к  тончайшим  материям  человеческой  души, как  системы  проводников  тварной  и нетварной  божественной энергии, а   потому  не   может  фиксироваться  приборно, но   может ощущаться   чувственно и  сверхчувственно. 

По поводу этого удивительного механизма сегодня существует огромное число догадок и предположений, от мистических до имеющих  «околонаучное»  обоснование. Тем не менее, сущностная сторона  эффекта молитвы, имеющая отношение к сверхъестественному знанию, по-прежнему остаётся большой загадкой и тайной для науки и всего современного  естествознания.

Для  более глубокого и сущностного понимания  данного вопроса  обратимся к святоотеческому   преданию и высказываниям святых  отцов  о молитве.

«Что молитва - основание всякого блага и способствует к достижению спасения и вечной жизни это решительно всякому известно;» (Св. Иоанн Златоуст, О молитве, Слово 2)

«Молитва по качеству своему есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для прехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспеяния, обнаруживание душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы. Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде Страшного Суда.»  (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 28, 1)

«Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу - чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч. Вся забота наша должна быть о том, чтоб во время наших молитвословий сии и подобные им чувства наполняли душу нашу, чтоб, когда язык читает молитвы или ухо слушает, а тело кладет поклоны, сердце не было пусто, а в нем качествовало какое-либо чувство, к Богу устремленное. Когда есть сии чувства — молитвословие наше есть молитва, а когда нет - оно не есть еще молитва» (Св. Феофан Затворник, О молитве, Как надобно молиться, Урок первый)

Эти определения недвусмысленно указывают на то, что молитва – это  совершенно уникальная форма  связи  естественного и сверхъестественного, т.е.  связи человека  с  Божеством  через  механизм  сонастройки  души  и  всех её сил  (ума, чувства, воли)  на   соответствующие  тварные  и нетварные  божественные энергии, текущие  в   виде трёх соответствующих  лучей  благодати,  жизненной  силы  и энергии.

Таким образом, с  точки зрения характера  взаимодействия души с Богом  через  инструмент молитвы,  вполне  правомерно говорить о том, что молитва является средством  энергийного  «дыхания»  души  и  её  сил  соответствующими энергиями.  «Дыхание» в  данном   случае понимается конечно же   метафорично, как  механизм  некого  энергийного  воздействия  на  душу  цикличного характера   по  принципу вход – выход  или «вдох – выдох». 

«Молитва - дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым: Духом Святым молящееся (Иуд. 1, 20). Итак, все церковные молитвы - дыхание Духа Святого, как бы духовный воздух и вместе с тем духовный огонь, духовная пища и духовное одеяние.

Молитва есть дыхание души, как воздух, дыхание естественное тела». (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 32, 36)

«Мать всех добродетелей - молитва: она не только может очищать и питать, но и просвещать и в состоянии сделать подобными солнцу искренне молящихся». (Преп. Нил Синайский, Творения, Ч.1 ).

Таким образом,  молитва  является  по  своей   сути не просто  ритуалом  или   формальным  атрибутом, а  священнодейством  и жизненной потребностью  для  души,  благодаря  которой   душа   ощущает  воздействие  Святого Духа.  В этом  воздействии  на  душу  Святого Духа  в ходе   молитвенной   практики  и заключается таинство соединения и собеседования  души с Богом.

«Она [молитва] отделяет тебя от бессловесных животных, она соединяет с ангелами, и если кто ревностно старается о том, чтоб посвятить всю свою жизнь на молитвы и служение Богу, то такой скоро сделает своим достоянием их устройство, и жизнь, и поведение, и честь, и благородство, и мудрость, и разум. Что могло бы быть святее беседующих с Богом?» (Св. Иоанн Златоуст, О молитве, Слово 2)

С точки зрения  системного характера   взаимосвязи  всех трёх  сил души (ума, чувства, воли),  эффект  молитвы,  как  «вертикалихации»,  также  должен касаться всех трёх  сил души, а  следовательно и всего человеческого естества (тела, души, духа).

Характер  изменений когнитивного состояния в результате  использования  молитвы следует рассматривать двояко:

- с точки зрения изменений каждой  из трёх частей  и движущих сил души (ума, чувства, воли)  по отдельности  и 

- с точки зрения  общего характера  изменения  взаимодействия всех  этих сил между собой, т.е. системы  их организации.

В этой связи с первой точки зрения  молитва  представляет собой, практику целенаправленного  изменения  «Я-рефлексии»  на   уровне  ума, чувства  и воли.

   Говоря  другими  словами,  «Я ум», «Я чувство» и «Я воля», которые  в обычном  состоянии  («горизонтальном»)  эгоцентрированы  вокруг  «Я»,  в  ходе   молитвенной  практики  ослабляют  «Я-рефлексию»  на соответствующие «Не я» состояния.

С другой точки зрения (системности) в  ходе   молитвенной  практики  «вертикализации»  происходит  не   просто   изменение  векторов  направленности  всех  трёх  сил  души,  а  изменение  и самого характера  восприятия  и осознания.   Это происходит  потому, что  имеет  место  эффект  естественно-сверхъестественного   «собирания» (уплотнения)  этих сил, дающий  иное  качество сознания  и восприятия  в  целостности «думаю-чувствую-желаю», которое  и ощущается  благодатью  и ясностью ума.

 Таким  образом, молитва  представляет собой  не  только  практику перевода  сил души  из  «горизонтального»  состояния   в  «вертикальное», но и практику качественного изменения сознания  и восприятия, которая   способствует развитию «вертикального» способа  мышления, как  богоориентированного.  Говоря  другими  словами, молитва   - это  своего рода  уникальная технология глубокого  изменения качественного  состояния   когнитивной   сферы  за  счёт   «вертикального»  изменения  фокуса  и локуса  направленности  внимания  и  восприятия.

При этом очевидно, что  неизбежным результатом  трансформации  сознания   из состояние  «Я»  в  состояние  «Не Я»,  должен быть эффект ослабления рефлексии и саморефлексии, вызванный  устойчивым  изменением характера  связей  между  основными силами души - умом, чувством и волей.

Говоря  другими  словами, молитвенная практика, кроме   всего прочего,  является  средством  ослабления  позиций  «Я»  (эго), как   центрирующей  силы  и  основы  эго  рефлексии  сознания.   

Таким образом, молитву  вполне  правомерно рассматривать  уникальной  технологией  ослабления  позиция  «Я»  (эго), благодаря  которой   сознание  получает  практический  опыт  нахождения в  состоянии «Не я», как  состоянии  жертвенном.

Можно сказать, что в ходе молитвенной практики имеет место уникальный эффект «остановки»  рационального  эго  ума  с  изменением всей  системы восприятия,  которая  из  восприятия  внешнего  «телесного» состояния  перестраивается  на  внутренее  «душевно-духовное»  восприятие. 

Не сложно  понять, что  при  развитии данной  молитвенной практики,  конечным  результатом  изменения  сил   души  может  стать  устойчивость «вертикального»  локуса  сознания  и  восприятия, что будет означать  принятие  ране  разделёнными  умом, чувством  и волей своего изначального (собранного)  состояния триединства, которое  было характерно человеку  до  грехопадения.  Вот почему   молитвенная   практика – это ещё  и практика  постепенного приведения  души  человека  в  естественное, т.е. духовно-нравственное состояние. Схематически  это  можно отобразить следующим  образом.

Схема  вертикализации сил  души в результате   молитвенной   практики

Как видно из этой схемы, «горизонтальное»  состояние повседневного сознания, при котором ум, чувство и воля находятся в разделённом состоянии, в молитвенном состоянии меняется на «вертикальное» при котором  все три силы души (ум, чувство  и воля) переходят  из  падшего  «Я»  состояние  в своё  естественное состояние «Не Я».

Говоря другими словами, в  результате  молитвенной практики происходит как бы естественное исправление  или  «выравнивание»  всех  душевных сил и  помыслов  человека, которые  из  спутанного и хаотичного состояния  постепенно  меняют свою структуру на  более  упорядоченное.  

Данный   процесс   поэтапного  упорядочивания  и структурирования  (распутывания)   спутанных  «узлов»  целей, задач и  жизненных  смыслов  человека  во  многих  религиях  и духовных  традициях  носит название «просветления» сознания. В христианской  традиции данный  процесс называется «очищением ума», как   высшей   познавательной   силы  души. 

Схема  верткального упорядочивания структры ума

Не сложно понять общий  принцип «просветления»  ума  за   счёт  постепенного распутывания тех  или   иных  противоречий  и проблем (узлов)  в  когнитивной  сфере человека  по  ходу  которого  в  сознании  уменьшается  область  хаоса, искажений и тени  и   увеличивается  количество  света  и  пропускная  способность ума.  Как видно  из  схемы, конечным  результатом  «очищения  ума»  являются все  распутанные  «узлы» в  результате   чего  божественные энергии  циркулируют  в душе  без искажений.

Три данных  состояния  можно условно соотнести с тремя  степенями духовного возрастания (новоначалием, серединой, совершенством).  Роль молитвенной   практики в  очищении  ума заключается  в  том, что она   помогает  синхронизировать ум  человека с умом  божественным и  в  свете истны духовной  разрулить, т.е.  осознать те   или  иные  душевные  проблемы  и противоречия.

Говоря о когнитивных изменениях в  ходе молитвенной практики, следует отметить, что в процессе духовной сонастройки (синергии)  происходит  не  только переключение всей системы апперцепции с естественного на сверхъестественное, но и  расширение  локуса и фокуса  сознания.

Проще  говоря,  в  ходе  молитвенной  практики  ум  человека  переключаясь  с  естественного на   сверхъестественное (с  земного на  божественное),  как бы  учится и тренируется  соотносить  между   собой  земное  и божественное (вещественное и невещественное), в  результате  чего происходит  естественный процесс  угулубления  понимания  связи человеческого и божественного, как  естественного и сверхъестественного.  Вот почему молитва – это  одновременно  и  практика   выработки  жертвенного  «Не Я»   сознания  и  практика   прямого  расширения   и углубления  осознания.

Можно сказать и  о том, что  во время молитвенной практики человеческое естество получает  и  нарабатывает   практический опыт пребывания в душевно-духовном качестве «Не я»  естественного состояния человека.

Вот почему так значима  была в святоотеческой традиции роль  молитвы, которая  являлась  самым эффективным  средством  обо́жения  на  пути  духовного  спасения.

В этой связи вполне правомерно говорить о том, что молитвенная практика есть практика совершенствования малого  и несовершенного  человеческого  ума  посредством  его сонхронизации  и сонастройки (синергии) с Умом  Божественным, как  большим и всесовершенным.

«Молитва есть восхождение ума к Богу» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 36)

«Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, выраженное благоговейным словом человека к Богу.» (Православный катехизис, О молитве, 387)

С психологической точки зрения  очевидно, что  главной сложностью обращения человеческого ума к Уму Божественному, является в первую очередь несовместимость по характеристикам  ума  человеческого и ума Божественного. В данной связи возникает закономерный  вопрос  о принципиальных  услбовиях такого соединения.

Отвечая  на  этот вопрос, можно сказать, что данное совмещение возможно, но только при условии, что малый человеческий ум, как  страстный  и повреждённый эгоизмом, изменит своё  качество, освободившись от влияния  соответствующих страстей  (гордости и тщеславия), которые  и выступают средством  искажения божественного  сознания.  А поскольку ум  сопряжён с двумя  другими  силами души (чувством  и волей), также   поражёнными страстями, то речь  идёт об освобождении  от страстей  не  только  ума, но всего человеческого естества (тела, души и духа).

В этой  связи, опираясь на светоотеческое предание, можно утверждать, что именно страстность человеческой натуры, как результат грехопадения и повреждения человеческой души самостью (эгоизмом) и является самым главным препятствием  для установления связи  через  ум   между человеком  и Богом.

При этом совершенно очевидно, что для установления связи между двумя этими умами и  типами осознанности (назшим и высшим), качественные изменения должен претерпеть в  первую очередь, конечно же, ум  человеческий, как  страстный,  эгоцентричный, линейный, плоский, рациональный,  дискретный, грубый и т.д.,  накрепко  привязанный  к  вещественности  (материальности).

В этой   связи  с психологической точки зрения практику молитвы  можно рассматривать и как  практику утончения  ума посредством  развития  т.н.  нерефлексивного мышления и восприятия или  «внутреннего созерцания».  В святоотеческой  традиции  практика  очищения  и  утончения  ума  именуется  умным деланием, при  этом  молитва  выступает не   чем  иным, как  формой  высшего мышления.

«Нерассеянная молитва есть высшее мышление ума.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 35)

В этой связи становится понятно, почему один из величайших аскетов и основоположников святоотеческой психологии преподобный Исаак Сирин считал молитвой не только традиционные молитво-  и славословия Богу и святым, но любые углубленно-созерцательные и глубокомысленные размышления о Боге, способствующие  укреплению и  развитию  «вертикального»  духовно-нравственного  сознания.

«Надлежит же знать нам, возлюбленные, и то, что всякая беседа, совершаемая втайне, всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном установляется молитвою, и нарицается именем молитвы, и под сим именем сводится воедино, будешь ли разуметь различные чтения, или глас уст в славословии Богу, или заботливую печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмопение в стихословии, или все прочее, из чего составляется весь чин подлинной молитвы, от которой рождается любовь Божия; потому что любовь - от молитвы, а молитва - от пребывания в отшельничестве.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 39)

О механизме  ослабления  рефлексии и саморефлексии.

Говоря о  трансцендентном эффекте молитвы  с точки зрения парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии, нельзя не коснуться вопроса механизма, благодаря которому происходит изменение качества сознания и восприятия в процессе молитвенной  практики.

В основе данного механизма лежит использование базовой функции внимания, как избирательной направленности восприятия и ума  на тот или иной объект.

По отношению к молитве это означает возможность изменения усилием воли локуса и фокуса восприятия с  последующим сосредоточением  внимания  и ума  на Боге.

Святоотеческая традиция прямым текстом указывает на то, что внимание  играет в   технике  молитвы  ключевую роль  и  является  её  основанием.

«Внимание, взыскующее молитву, ее и обретет, ибо как раз молитва, а не иное что, следует за вниманием, и именно ею и следует ревностно заниматься.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 149)

Из данного  высказывания одного из  отцов Церкви недвусмысленно вытекает, что в состоянии внимания, как  состоянии  собранности (концентрации  всех  сил души)  молитва является как бы естественным  состоянием, которое естественно вытекает из самого внимания.

Таким образом,  молитва - это способ и техника  концентрации всех сил души и прежде  всего силы ума  при помощи функции внимания, который позволяет душе сосредотачиваться на  Боге, изменяя при этом «горизонтальный» локус  сознания  и восприятия  на  «вертикальный», в результате чего происходит естественное ослабление рефлексии эго ума с  активизацией нравственного сознания.

Таким образом, молитву можно в полной мере считать эффективной технологией и  инструментом ослабления рефлексии, как концентрации  только на самом себе  и собственном «Я».  Вот каков  изначальный  смысл  молитвы, как технологии «смягчения» сил  человеческой  души.

В соответствии с принципом ослабления рефлексии (и саморефлексии),  неизбежным итогом правильной молитвы (внимательной) должно  быть ощущение изменения сознания, которое  на  некоторое  непродолжительное   время из эго состояния переходит к естественному духовно-нравственному  состоянию  с  приближением  фокуса ума к Богу.

В результате  молитвенной  практики  фокус  сознания как бы возвышается над миром  и становится более  широким  в  охвате   явлений  жизни,  смотря  на  себя  и на  мир  как бы  с более  возвышенной  точки «зрения» (внутреннего.

Проще говоря, под воздействием молитвенной практики ум  как бы  возвышается  над  бытием,  расширяя  «видение» и понимание  поля  смысла жизни.

Данный  принцип можно метафорически соотнести с  увеличением общей площади светового пятна  от  некоторого  направленного источника света по мере  его  поднятия (возвышения)  над  освещаемым  им объектом и  наоборот  -  уменьшения площади  светового  пятна  при  его  приближении к  объекту.  При этом   сам  ум  и выполняет роль этого направленного источника внутреннего света.

Расширение локуса сознания и восприятия при  молитвенной практике

Как видно из данной схемы, в молитвенном  состоянии «Не Я»  ум как бы возвышает точку своей концентрации относительно прежних частных «локусов» и получает возможность  охватывать   прежние  разрозненные смыслы жизни в общей целостности и единстве  смыслового поля.

Таким  образом, с помощью молитвенной практики,  ум  вырабатывает  практическую способность повышать  фокус  восприятия  жизни  для  вмещения  в   себя  большего числа событий, явлений  и связей   между  ними. Это и есть процесс  расширения  сознания.

Именно по этой причине после правильной  молитвы (внимательной и умной)  ощущение душой целостности самой  себя  с  переживанием состояния «думаю-чувствую-желаю»  является совершенно закономерным и естественным состоянием.

«Доколе стоим на усердной молитве, дотоле и спокойно и тепло и легко и светло на душе; оттого, что тогда мы с Богом и в Боге; а как с молитвы долой, так и пошли искушения, разные смущения. О, преблаженное время молитвы!» (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 8)

Соответственно невнимательная и формальная молитва с невозможностью  отрешиться от повседневных мыслей, может оставаться бесплодной и не   приводящей   к  соответствующим измененим  сил души.

«Как после недостойного причащения, так и после недостойной, холодной молитвы бывает одинаково, худо на душе. Это значит, что Господь не входит в наше сердце, оскорбляемый нашим сердечным неверием и холодностью, и попускает в сердце нашем возгнездиться духам злым, дабы дать нам почувствовать разницу между своим и их игом.»  (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 133)

В качестве  замечательной метафоры  концентрирующего  эффекта молитвы, можно сравнить  этот  эффект с концентрацией солнечных лучей в  одну точку при  помощи  увеличительного стекла.

«Зажигательное стекло тогда зажигает дерево или бумагу, или другое что удобосгораемое, когда мы наведем его на предмет так, что лучи солнечные, сосредоточенные в фокусе стекла, все сосредоточиваются на одной точке зажигаемого предмета, всею своею совокупностью действуют на него, и, таким образом, как бы все солнце в уменьшенном виде помещается на предмете.

Так и в молитве, тогда душа наша согревается, оживляется и воспламеняется умным Солнцем - Богом, когда умом своим, как зажигательным стеклом, мы наведем на сердце, как на духовную точку в нашем существе, это мысленное Солнце и когда Оно будет действовать на сердце всею Своею простотою и Своею силою.» (Св. Иоанн Кронштадский, Моя жизнь во Христе, Т1, 224)

Обобщая  психологическую  составляющую  эффекта  молитвы можно сказать, что  он  связан, прежде всего, с двумя важнейшими феноменами и свойствами системы перцепции - апперцепции:

• уникальной способностью человеческого ума  переключаться с одних объектов, явлений и процессов на  другие и
• уникальной способностью человеческого внимания сосредотачиваться на  любых объектах, явлениях и процессах.

Из этих принципов  концентрации  ума  с  помощью молитвы вытекает то обстоятельство, что чем большее время тот или иной объект, явление или процесс находится в сфере человеческого внимания, тем более сильная и устойчивая связь образуется в душе с  этим объектом, явлением и процессом.

По отношению к молитве  это означает то, что чем больше времени категория Бога (Троицы)  находится в сфере человеческого внимания  и ума, тем устойчивее становится та  связь, которая  возникает  у человека с Богом.

Говоря другими словами, по уже известному диалектическому правилу о том, что одно явление и другое явление при установлении между ними устойчивой связи становятся  единым  явлением,  следует то, что молитва является  эффективной  технологией обо̀жения, которая  и помогает устанавливать прямую связь между  человеком  и Богом, как  естественным  и сверхъестественным.

В этой связи становится более  понятно то,  почему для  любой  молитвенной практики принципиально важными  условиями  являются соответствующий душевный  настрой, предполагающий  благоговейность, предельную искренность, предельное внимание, предельную отрешённость, предельную концентрацию и регулярность практики.

Из  характера   связи  через  ум  человека  и Бога  и  расширяющего  сознание  эффекта   молитвы  естественным образом вытекает и главная  цель молитвы – не богопопрошайничество, а  выработка  духовно-нравственного  («вертикального») сознания  жизнии себя   через  постоянное  удерживание в сознании мысли о Боге.

Речь в данном случае идёт о выработке  уникальной   способности ума  и после  самой  молитвенной  практики  сохранять   «вертикальный» локус  сознания, как  постоянное  пребывание  части  ума  в молитвенном состоянии.

 Говоря  о молитвенной  практике, нельзя  не   сказать о том, что  самым  сложным в  ней   для   рационального ума  является именно начальный   момент его  «остановки» и «собирания» для   переориентации с  помощью внимания  на Бога.

Данный процесс  первичной  перерориентации  рационального ума (рассудка), требует просто колоссальных волевых, душевных и умственных усилий  со стороны человека, а потому  предполагает соответствующую обстановку и  условия, как  внешнего, так и внутреннего характера.

Говоря  о внутренних  условиях подготовки к  молитве, можно сказать, что  данная проблема  нашла своё решение в святоотеческой традиции в виде  соответствующей правильной  душевной настройки  на молитву. 

Суть этой настройки известна, как состояние «нищеты духа»  и состоит в  умении  ума  входить в  т.н.  покая̀нное состояния понимания  человеком своего  недостойного и  падшего  (грешного)  состояния  перед  совершенством  Бога.

«Молитва - постоянное чувство [сознание] своей немощи или нищеты духовной, освящение души, предвкушение будущего блаженства, блаженство ангельское, небесный дождь, освежающий, напояющий и оплодотворяющий землю души, сила и крепость души и тела, освежение и очищение мысленного воздуха, просвещение лица, веселие духа, златая связь, соединяющая тварь с Творцом, бодрость и мужество во всех скорбях и искушениях жизни, успех в делах, равноангельское достоинство, утверждение веры, надежды и любви.» (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 4)

Покаянное  состояние в  молитвенной практике  играет  роль  срадства  создания  предпосылки для  «течения»  благодати, которая   как  некая  «благодатная жидкость»  может течь  из одного сосуда   в  другой  только  при  том  условии, что  принимающий   её  сосуд будет находиться  ниже  уровня подающего.

Говоря о технологии молитвенной практики, нельзя не коснуться и эмоционально-чувственной стороны проблемы, связанной с проявлениями тех или иных чувств и эмоций, которые при  этом испытывает человек. 

Вхождение  ума  в покаянное состояние, связанное  с осознанием собственной  порочности и повреждённости эгоизмом, неизбежно рождает в  душе  сокрушенное  чувство и сопровождается эмоциональными эффектами (самоукорением, изумлением, угрызением  совести, исступлением, плачем и т.д.).

Проявление  во время молитвы естественной чувственности и эмоциональности в виде сердечного плача и слез покаяния, как  свидетельств глубокого и искреннего раскаяния перед Богом, не является чем-то зазорным, а наоборот является свидетельством искренности чувств  и эмоций в момент молитвы.

«Прежде всего, молись о даре слез, дабы через сокрушение смягчить существующую в душе твоей грубость и, исповедовав свои беззакония Господу (Пс. 31:5), получить от Него прощение.

Пользуйся слезами для осуществления всякого прошения. Ибо весьма радуется о тебе Владыка, когда ты молишься со слезами.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 5, 6)

Таким образом, с точки зрения парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии одним из важнейших условий результативности молитвы является  соответствующий  душевный настрой, предельная искренность, внимание во время молитвы и регулярность молитвенной практики.

Данные условия позволяют практикующему молитву, с одной стороны постепенно   обучаться*  технике вхождения в молитвенное состояние, а с другой - максимально продолжительное  время  сохранять или удерживать правильный молитвенный настрой, как  «вертикальное»  состояние ума.

Примечание: Данное написание не ставит перед собой цели и задачи обучения технике молитвы,  поскольку это глубоко личностный вопрос, который решается исключительно от сердца к сердцу  во взаимоотношениях  духовного наставника с со своим духовным чадом. 

            Говоря об обучении молитвенной практике, следует отметить, что  технологически это в высшей степени сложный, а  точнее многосложный  процесс, требующий мобилизации и координации всех душевных сил (ума, чувства  и воли).

Именно поэтому процесс практического освоения всех ступеней молитвенного искусства,  должен идти под контролем  священника или духовника (духовного наставника) и в соответствии с руководствами и наставлениями святых отцов.

Весь период  освоения молитвенной практики по аналогии с тремя этапами  восхождения  подвижника к  душевно-духовному  совершенству, можно условно соотнести  со следующими периодами:

• начальный период обучения молитвенной практике,
• период середины и
• период  совершенства.

Эти три базовых этапа  восхождения вверх по духовной лестнице в  самом  общем  виде  отражают  глубину  тех  изменений в  душевно-духовном  устройстве человека, которые  связаны с  приведением ума, чувства  и воли в естественное духовно-нравственное  состояние.

«Три чина, в которых человек преуспевает: чин новоначальных, чин средний и чин совершенных. И кто в первом чине, у того хотя образ мыслей наклонен к добру, однако же движение ума бывает в страстях. Второй чин есть нечто среднее между состоянием страстным и бесстрастием, и десные и шуии помыслы возбуждаются в человеке одинаково, и, как уже сказано, не перестает он вовсе источать и свет и тьму.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 66)

«Начало умной молитвы есть очистительное действо или сила Духа Святого, и таинственное священнодействие ума, как начало безмолвия – упразднение от всего или беспопечение; средина – просветительная сила (Духа) и созерцание, а конец – исступление или восторжение ума к Богу.» (Добротолюбие, Т. 5, Преп. Григорий Синаит, О заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 111)

На начальном этапе освоения молитвенной практики происходит обучение технике т.н. «гласной» или словесной молитвы с умением для начала только ослаблять саморефлексию сознания и абстрагироваться от  внешних раздражителей, связанных с влиянием низших телесных чувств.

«Молитва в новоначальных есть, как огнь веселия, из сердца исторгающийся; а в совершенных, как свет благоухающий, внутрь его действующий.» (Добротолюбие, Т. 5, Преп. Григорий Синаит, О заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 113)

На среднем этапе обучения молитвенной технике происходит  переход к технике более глубокой и сосредоточенной «внимательно-умной» молитвы с умением полностью концентрироваться  на  молитвенной  практике с  подключением к   процессу  молитвы  ума  и сердца. 

На  данном  этапе происходит  выработка  особого навыка  и  практики  закрепления «вертикального»  локуса  сознания  и  восприятия  с последующей активизацией  сразу  двух  локусов  восприятия одновременно «вертикального»  и «горизонтального». 

Завершением данного этапа  является выработка т.н. непрестанной  молитвы, которая  как бы  уже  не   прекращается   ни на  миг, а   постояняно исходит из глубины сердца.

На этапе совершенства* происходит обучение наиболее сложной технике «духовной»  или  восхищенной  молитвы  с умением входить во внутреннее  пространство  (клеть) души  и  пребывать в  духовном  (сверхъестественном) состоянии вне  собственного тела.  Техника  вхождения   во  внутренее  пространство души  также  известна  как   помещегние   ума  в  сердце.  Данный  этап  также именуется этапом  обретения священной молитвы. 

Примечание:  Как уже говорилось ранее, в данном  написании не рассматривается аспект перехода от душевного состояния к  духовному состоянию (святости).

Процесс  выработки  навыка  молитвы  можно условно соотнести с  процессом повышения  степени  «освещённости»  внутреннего пространства души  некоторым  внутренним  благодатным  духовным  светом, обеспечивающим  широту  и  ясность ума,    тогда как в  обычном (т.е. повседневном и суетном)  состоянии  этого пространства  света  и покоя  в душе  нет.

«Если душа не восчувствует, что Царство Божие пришло в неё и воцарилось в ней, нет ей надежды спасения.» (Св. Симеон Новый Богослов, Творения, Т.1, Слово 44)

Условная  схема  нарастания  внутреннего света в  душе  на  различных  этапах молитвенной практики

Говоря  о молитвенной  практике, нельзя  не   коснуться  аспекта  прямого  богосозерцания, который   является  самым  убедительным  подтверждением  достижения   совершенства   в  ходе   освоения   техники молитвы.  Мы  намеренно уходим  от любых  попыток  описания  и объяснения данного феномена  и артефакта в  силу его абсолютной  сверхъестественности, не  поддающейся психологическому пониманию и описанию.

 В то же   время  в святоотеческой  традиции  есть  описание  подобного опыта * :

«Знаю человека по соседству, который ощущает  вкус этих вспышек молний. Но, хотя таинственное прозрение мгновенно проносится через разум его и удаляется, тем не менее вспышка радости от этого прозрения и вкус его длятся долго, и тишина, происходящая от этого, спустя долгое время после того, как это уходит, бывает разлита в мышлении его; также и состояние тела и членов тела становится мирным, и ощущают они  великое отдохновение; а радость наслаждения этим чудом отмечена в высший момент на мысленных устах его.»  (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах  и о духовной жизни, Слово 20, 20)

*  Любопытным  с  точки зрения  психологии  в  этом  описании  является то, что преподобный  Исаак Сирин  здесь  пишет о себе  в  третьем  лице, т.е.  из состояния «Не Я». 

Следует  обязательно  сказать о том,  что  обучение  молитвенной практике – это очень сложный  и длительный процесс, который должен идти под руководством опытного духовного наставника, усовершенного в молитвенной практике.

«Самостоятельно невозможно кому-либо изучить науку добродетелей, хотя некоторые и пользовались, как учителем, своим опытом. Сами по себе, а не по совету усовершенствовавшиеся в деятельности обычно имеют или, лучше, рождают [в себе] самомнение.»  (Преп. Григорий Синаит, О безмолвии и двух образах молитвы. 15 глав, 15)

   Для нашего рационального времени и состояния, как  глубоко падшего нравственно и духовно,  освоение  практики  молитвы  даже  до  среднего  состояния  сердечной   молитвы  является высочайшим духовным достижением  человека  и  свидетельством многих лет регулярной   молитвенной  практики.

Если попытаться сделать классификацию видов или  ступеней молитвы с точки зрения  уровней  погружения  ума  в область душевно-духовного,  то она может выглядеть примерно так:

- гласная, (словесная),

- умная (внимательная),

- сердечная (умно-внимательная),

- духовная (созерцательная)

- священная (восхищенная).

Каждый из названных видов молитвы символизирует не что иное, как глубину изменения  и преображения  души, посредством  приближения  фокуса ума  к  душевно-духовному и божественному.

Это и есть, собственно, ответ на вопрос о том, почему молитва в христианской традиции и практике является высшим даром,  главным средством, основной техникой и по существу основой технологии духовного спасения.

«Молитва - исправление жизни, мать сердечного сокрушения и слез; сильное побуждение к делам милосердия; безопасность жизни: уничтожение страха смертного; пренебрежение земными сокровищами, желание небесных благ, ожидание всемирного Судии, общего воскресения и жизни будущего века; усиленное старание избавиться от вечных мучений; непрестанное искание милости помилования у Владыки; хождение пред очами Божиими; блаженное исчезание пред всесоздавшим и всеисполняющим Творцом; живая вода души; молитва — вмещение в сердце всех людей любовию; низведение неба в душу; вмещение в сердце Пресвятой Троицы по сказанному к нему приидем и обитель у него сотворим (Иоан. 14, 23)..» (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 4)

 «Молитва есть беседа ума с Богом. Какого же состояния должен достичь ум, чтобы он был в силах неизменно простираться к своему Владыке и собеседовать с Ним без всякого посредника?

«Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа». (Преп. Серафим Саровский, О стяжании Святого Духа, Беседа преподобного  с Николаем Александровичем Мотовиловым)

«Мать всех добродетелей - молитва: она не только может очищать и питать, но и просвещать и в состоянии сделать подобными солнцу искренне молящихся».(Преп. Нил Синайский, Творения, Ч.1 ).

«Молитва, совершаемая с усердием, есть свет для ума и души, свет неугасимый».  (Св. Иоанн Златоуст, Творения, 2-е Изд. Ч.1)

«Кто скажет, что молитвы суть нервы души, тот скажет сущую правду. Ибо как при целости нервов тело живет, стоит и ходит, с пересечением же их совершенно расстраивается, так и души тверды и легко текут путем благочестия, если в них живет молитва. Если же ты лишишь себя молитвы, то сделаешь в душе то же, что делает в теле пересечение нервов,- она замрет. По другому сравнению, как для рыбы жизнь - вода, так для души твоей - молитва».(Преп. Ефрем Сирин, О молитве)

«Как за какою царицею, в город входящею, следует всякое богатство, так за молитвою, в душу входящею, входит и всякая добродетель» (Добротолюбтие, Т. 5, Св. Иоанн Златоуст)

Учите  детей молиться, для  них это бывает во многом совершенно естественно до тех пор, пока  рациональный рассудок (эго ум) не завладеет когнитивной сферой и не  закроет собой  Бога  от человеческой души.

(текст для публикации взят из Интернета)